Radio verdade que Liberta

sexta-feira, 11 de setembro de 2015

A interpretação da Bíblia na Igreja


A interpretação da Bíblia na Igreja

Apresentado pela Comissão Bíblica Pontifícia 
ao Papa João Paulo II em 23 de abril de 1993 
(conforme publicado em Origins, 6 de janeiro, 1994)


Prefácio
O estudo da Bíblia é, por assim dizer, a alma da teologia, como o Concílio Vaticano II diz, tomando emprestada uma frase do Papa Leão XIII (Dei Verbum, 24). Este estudo nunca está acabado; Cada um deve idade em sua própria maneira recém procurar entender os livros sagrados.
Na história da interpretação da ascensão do método histórico-crítico abriu uma nova era. Com ele, novas possibilidades para a compreensão da palavra bíblica na sua originalidade abriu. Assim como com todos os esforços humanos, embora, assim também este método continha perigos ocultos junto com suas possibilidades positivas. A busca pelo original pode levar a colocar a palavra de volta ao passado completamente para que ele não é mais levado em sua atualidade. Isso pode resultar que apenas a dimensão humana da palavra aparece como real, enquanto o autor verdadeiro, Deus, é removido do alcance de um método que foi criada para a compreensão da realidade humana.
A aplicação de um método "profano" com a Bíblia, necessariamente, levou a discussão. Tudo o que nos ajuda a melhor compreender a verdade e se apropriar de suas representações é útil e valioso para a teologia. É neste sentido que devemos buscar como usar esse método na investigação teológica. Tudo o que diminui o nosso horizonte e nos impede de ver e ouvir além do que é meramente humano deve ser aberto. Assim, o surgimento do método histórico-crítico posta em movimento ao mesmo tempo uma luta sobre o seu âmbito e sua configuração adequada, que não é de forma terminado ainda.
Nesta luta do magistério da Igreja Católica tem assumido posições várias vezes. Em primeiro lugar, o Papa Leão XIII, em sua encíclica Providentissimus Deus de 18 de novembro de 1893, traçou para fora alguns marcadores no mapa exegética. Numa altura em que o liberalismo era extremamente seguro de si mesmo e demasiado intrusiva dogmático, Leão XIII foi forçado a expressar-se de forma bastante crítica, mesmo que ele não excluiu o que era positivo das novas possibilidades. Cinquenta anos mais tarde, no entanto, por causa do trabalho fértil dos grandes exegetas católicos, o Papa Pio XII, em sua encíclica Divino afflante Spiritu de 30 de setembro de 1943, foi capaz de fornecer incentivo largamente positivo no sentido de tornar os métodos modernos de compreensão da Bíblia frutífera . A Constituição sobre a Revelação Divina do Concílio Vaticano II, Dei Verbum, de 18 de novembro de 1965, adotada tudo isso. Ele nos forneceu uma síntese, que permanece substancialmente, entre os insights duradouros de teologia patrística e da nova compreensão metodológica dos modernos.
Entretanto, esse espectro metodológico do trabalho exegético se ampliou de uma forma que não poderia ter sido imaginado 30 anos atrás. Novos métodos e novas abordagens têm aparecido, do estruturalismo ao materialista, a exegese psicanalítica e libertação. Por outro lado, há também novas tentativas de recuperar a exegese patrística e para incluir formas renovadas de uma interpretação espiritual da Escritura. Assim, a Pontifícia Comissão Bíblica tomou como missão uma tentativa de levar os rolamentos de exegese católica na situação atual depois de 100 anos Providentissimus Deus e 50 anos após Divino afflante Spiritu.
A Pontifícia Comissão Bíblica, na sua nova forma após o Concílio Vaticano II, não é um órgão do magistério, mas sim uma comissão de estudiosos que, em sua responsabilidade científica e eclesial como acreditar exegetas, tomar posições sobre problemas importantes de interpretação bíblica e saber que para esta tarefa que gozam da confiança do magistério. Assim, o presente documento foi estabelecido.Ele contém uma visão bem fundamentada do panorama dos métodos atuais e desta forma oferece ao inquiridor uma orientação para as possibilidades e limitações destas abordagens.
Por conseguinte, o texto do documento investiga como o significado da Escritura pode se tornar conhecido esse sentido em que a palavra humana e Palavra de Deus trabalhar em conjunto na singularidade de eventos históricos e a eternidade do Verbo eterno, que é contemporâneo de todos os tempos . A palavra bíblica vem de um passado real. Ele vem não só do passado, no entanto, mas ao mesmo tempo a partir da eternidade de Deus e nos leva para a eternidade de Deus, mas, novamente, ao longo do caminho através do tempo, para a qual o passado, o presente e o futuro pertence.
Eu acredito que este documento é muito útil para as questões importantes sobre a maneira correta de entender a Sagrada Escritura e que também nos ajuda a ir mais longe. Leva-se os caminhos das encíclicas de 1893 e 1943 e avança-los de uma forma frutífera. Eu gostaria de agradecer aos membros da Comissão Bíblica para a luta paciente e freqüentemente trabalhosa em que este texto cresceu pouco a pouco. Espero que o documento terá uma grande circulação para que se torne um verdadeiro contributo para a busca de uma assimilação mais profunda da Palavra de Deus na Sagrada Escritura.
Roma, na festa de São Mateus, o evangelista 1993. 
Cardeal Joseph Ratzinger

Introdução
A interpretação dos textos bíblicos continua em nossos dias a ser uma questão de interesse animada e debate significativo. Nos últimos anos, as discussões envolvidas assumiram algumas novas dimensões.Concedido a importância fundamental da Bíblia para a fé cristã, para a vida da Igreja e para as relações entre os cristãos e os fiéis de outras religiões, a Pontifícia Comissão Bíblica foi convidado a fazer uma declaração sobre este assunto.
A. O Estado da questão hoje
O problema da interpretação da Bíblia não é um fenômeno moderno, mesmo que às vezes é o que alguns nos querem fazer crer. A própria Bíblia dá testemunho de que sua interpretação pode ser uma questão difícil. Ao lado de textos que são perfeitamente claras, contém passagens de alguma obscuridade. Ao ler certas profecias de Jeremias, Daniel ponderou longamente sobre o seu significado (Dn 9:. 2).De acordo com os Atos dos Apóstolos, um etíope do primeiro século encontrou-se na mesma situação no que diz respeito a uma passagem do livro de Isaías (Is. 53: 7-8) e reconheceu que ele tinha necessidade de um intérprete (Atos 8: 30-35). A Segunda Carta de Pedro insiste que "nenhuma profecia da Escritura é uma questão de interpretação particular» (2 Pd. 1:20), e ele também observa que as cartas do apóstolo Paulo contém "algumas passagens difíceis, o significado de que o distorça ignorante e inexperiente, como o fazem também no caso de as outras Escrituras, para sua própria ruína "(2 Pd 3. 16).
O problema é, portanto, bastante antiga. Mas tem sido acentuado com a passagem do tempo. Os leitores de hoje, a fim de apropriar-se as palavras e ações de que fala a Bíblia, tem que se projetar para trás quase 20 ou 30 séculos de um processo que sempre cria dificuldade. Além disso, por causa do progresso feito nas ciências humanas, questões de interpretação tornaram-se mais complexo nos tempos modernos. Métodos científicos têm sido adotadas para o estudo dos textos do mundo antigo. Até que ponto pode ser considerado adequado para a interpretação da Sagrada Escritura esses métodos? Por um longo período, a igreja em sua prudência pastoral mostrou-se muito reticentes em responder a esta pergunta, pois muitas vezes os métodos, apesar de seus elementos positivos, têm se mostrado ser casada com posições hostis à fé cristã. Mas uma atitude mais positiva também evoluiu, sinalizado por uma série de documentos pontifícios, que vão desde a encíclica Providentissimus Deus de Leão XIII (18 de novembro de 1893) para a encíclica Divino afflante Spiritu de Pio XII (30 de setembro de 1943) , e este foi confirmado pela declaração Sancta Mater Ecclesia da Pontifícia Comissão Bíblica (21 de abril de 1964) e, sobretudo, pela Constituição dogmática Dei Verbum, do Concílio Vaticano II (18 de novembro de 1965).
Fruta que esta atitude mais construtiva tenha suportado não pode ser negado. Estudos bíblicos têm feito grandes progressos na Igreja Católica, e o valor acadêmico desses estudos tem sido reconhecido cada vez mais no mundo acadêmico e entre os fiéis. Isso tem muito suavizado o caminho do diálogo ecumênico. O aprofundamento da influência da Bíblia sobre a teologia tem contribuído para a renovação teológica. Interesse na Bíblia cresceu entre os católicos, com o progresso resultante na vida cristã. Todos aqueles que adquiriram uma formação sólida nesta área inteiramente impossível para voltar a um nível pré-crítico de interpretação, um nível que agora, com razão, julgar-se bastante inadequada.
Mas o fato é que, no exato momento em que o método o "método histórico-crítico" científico mais prevalente -é praticado livremente na exegese, incluindo a exegese católica, é posta em causa própria. Em certa medida, isso aconteceu no próprio mundo acadêmico através do aumento de métodos alternativos e abordagens. Mas também tem surgido através das críticas de muitos fiéis, que julgam o método deficiente do ponto de vista da fé. O método histórico-crítico, como o próprio nome sugere, é particularmente atento à evolução histórica dos textos ou tradições do outro lado da passagem do tempo, isto é, tudo o que está resumido no termo diacrônica. Mas no momento em determinados bairros se encontra em concorrência com métodos que insistem em uma sincrônica compreensão de textos, isto é, aquela que tem a ver com a sua língua, composição, estrutura narrativa e capacidade de persuasão. Além disso, para muitos intérpretes a preocupação diacrónica para reconstruir o passado, deu lugar a uma tendência para fazer perguntas de textos, visualizando-os dentro de uma série de perspectivas filosóficas contemporâneas, psicanalítica, sociológica, política, etc. Alguns valor dessa pluralidade de métodos e abordagens como uma indicação de riqueza, mas para outros, ele dá a impressão de muita confusão.
Seja real ou aparente, essa confusão trouxe combustível novo para os argumentos dos que se opõem à exegese científica. A diversidade de interpretações só serve para mostrar, dizem eles, que nada se ganha através da apresentação de textos bíblicos para as exigências do método científico; pelo contrário, alegam, muito se perde assim. Eles insistem que o resultado de exegese científica só para provocar perplexidade e dúvida sobre numerosos pontos que até então tinha sido aceite sem dificuldade. Acrescentam que impulsiona alguns exegetas a adotar posições contrárias à fé da Igreja em questões de grande importância, tais como a concepção virginal de Jesus e seus milagres, e até sua ressurreição e divindade.
Mesmo quando não acabam em tais posições negativas, a exegese científica, afirmam, é notável por sua esterilidade no que concerne o progresso na vida cristã. Em vez de fazer para o acesso mais fácil e mais seguro para as fontes vivas da Palavra de Deus, faz da Bíblia um livro fechado. A interpretação pode sempre ter sido algo de um problema, mas agora exige que esses aperfeiçoamentos técnicos a torná-lo um domínio reservado para alguns especialistas sozinho. Para o último alguns aplicar a frase do Evangelho: "Você tirou a chave do conhecimento, você não entraram em vós mesmos e de ter impedido aqueles que procuravam entrar" (Lc 11:52; cf. Mt. 23.: 13).
Como resultado, no lugar do paciente labor da exegese científica, eles pensam que é necessário substituir as abordagens mais simples, como uma ou outra das várias formas de leitura sincrônica que podem ser consideradas adequadas. Alguns até mesmo, virando as costas em cima de todo o estudo, defendem uma chamada leitura "espiritual" da Bíblia, por que eles entendem uma leitura guiada apenas pelo pessoal inspiração e um que é subjetivo e destina-se apenas para nutrir tal inspiração. Alguns procuram acima de tudo para encontrar na Bíblia o Cristo da sua própria visão pessoal e, junto com ela, a satisfação de seus próprios sentimentos religiosos espontâneos. Outros afirmam encontrar lá respostas imediatas para todos os tipos de questões que tocam tanto as suas próprias vidas e que da comunidade.Há, além disso, numerosas seitas que propõem como a única maneira de uma interpretação que tem sido revelado a eles sozinho.
B. Finalidade deste documento
É, portanto, apropriado para dar séria consideração aos vários aspectos da situação atual no que respeita à interpretação da Bíblia, para atender as críticas e as queixas como também para as esperanças e aspirações, que estão sendo expressas nesta matéria, a avaliar as possibilidades abertas pelos novos métodos e abordagens e, por último, para tentar determinar com mais precisão a direção que melhor corresponde à missão da exegese na Igreja Católica.
Tal é o objetivo do presente documento. A Pontifícia Comissão Bíblica deseja indicar os caminhos mais adequados para se chegar a uma interpretação da Bíblia o mais fiel possível ao seu caráter humano e divino. A comissão não pretende tomar posição sobre todas as questões que surgem com respeito à Bíblia, como, por exemplo, a teologia de inspiração. O que ele tem em mente é a de examinar todos os métodos susceptíveis de contribuir eficazmente para a tarefa de tornar mais acessível as riquezas contidas nos textos bíblicos. O objetivo é que a palavra de Deus pode tornar-se cada vez mais o alimento espiritual dos membros do povo de Deus, a fonte para eles de uma vida de fé, de esperança e de amor-e de fato uma luz para toda a humanidade (cf. . Dei Verbum, 21).
Para alcançar este objetivo, o presente documento:
1.   Vai dar uma breve descrição dos vários métodos e abordagens, (1) que indica as possibilidades que oferecem e as suas limitações.
2.   Irá examinar algumas questões de natureza hermenêutico.
3.   Vai refletir sobre os aspectos que podem ser considerados característicos de uma interpretação católica da Bíblia e sobre sua relação com outras disciplinas teológicas.
4.   Irá considerar, finalmente, a interpretação lugar da Bíblia tem na vida da igreja.

I. Métodos e Abordagens para a Interpretação
Método A. Histórico-Crítica
O método histórico-crítico é o método indispensável para o estudo científico do significado de textos antigos. Sagrada Escritura, na medida em que é a "palavra de Deus em linguagem humana", foi composta por autores humanos em todas as suas diversas partes e em todas as fontes que estão por trás deles. Por causa disto, a sua boa compreensão, não só admite a utilização deste método, mas, na verdade, o requer.
1. História do Método
Para uma compreensão correta de como este método atualmente empregado, um olhar sobre a sua história vai ser de ajuda. Certos elementos deste método de interpretação são muito antigos. Eles foram usados ​​na Antiguidade pelos comentaristas gregos de literatura clássica e, muito mais tarde, no decorrer do período patrístico por autores como Orígenes, Jerônimo e Agostinho. O método naquela época era muito menos desenvolvido. Suas formas modernas são o resultado de refinamentos provocada especialmente desde o tempo dos humanistas do Renascimento e seus Recursus Ad Fontes (retorno às fontes).
A crítica textual do Novo Testamento foi capaz de ser desenvolvido como uma disciplina científica apenas a partir de cerca de 1800 em diante, após a sua ligação com o Texto Receptus foi cortada. Mas os primórdios da crítica literária remontam ao século 17, para o trabalho de Richard Simon, que chamou a atenção para as parelhas, discrepâncias quanto ao conteúdo e diferenças de estilo observáveis ​​no Pentateuco descobertas não é fácil de conciliar com a atribuição da totalidade texto a Moisés como único autor. No século 18, Jean Astruc ainda estava convencido de que a questão poderia ser explicada na base de que Moisés tinha feito uso de várias fontes (especialmente dois principais uns) para compor o livro de Gênesis. Mas como o tempo críticos bíblicos passado contestou a autoria do Pentateuco Mosaico com crescente confiança.
A crítica literária por um longo tempo veio a ser identificado com a tentativa de distinguir em textos diferentes fontes. Foi assim que se desenvolveu no século 19, a "hipótese documentária", que procurou dar uma explicação sobre a edição do Pentateuco. De acordo com esta hipótese, quatro documentos, em certa medida, em paralelo uns com os outros, tinha sido tecidas em conjunto: o da Yahwista (J), que do eloísta (E), que do deuteronomistas (D) e que do autor sacerdotal (P); editor final feito uso desta última (sacerdotal) documento para proporcionar uma estrutura para o conjunto.
De maneira semelhante, para explicar tanto os acordos e desacordos entre os três Evangelhos sinóticos, os estudiosos recorreram à hipótese de "duas fontes". De acordo com isso, os Evangelhos de Mateus e Lucas foram compostas a partir de duas fontes principais: por um lado, o Evangelho de Marcos e, por outro, uma coleção de ditos de Jesus (denominado Q, da palavra alemã Quelle, que significa "fonte"). Em suas características essenciais, essas duas hipóteses manter a sua proeminência na exegese científica hoje, embora eles também estão sob desafio.
No desejo de estabelecer a cronologia dos textos bíblicos, esse tipo de crítica literária limitou-se à tarefa de dissecar e desmontagem do texto a fim de identificar as várias fontes. Ele não prestou atenção suficiente para a forma final do texto bíblico e à mensagem que transmitiu no estado em que ele realmente existe (a contribuição dos editores não foi tido em alta consideração). Isso significava que a exegese histórico crítica pode muitas vezes parecem ser algo que simplesmente se dissolveram e destruíram o texto. Isso foi tudo o mais o caso quando, sob a influência da história comparada das religiões, tais como então era, ou com base em certas idéias filosóficas, alguns exegetas expressa julgamentos altamente negativas contra a Bíblia.
Foi Hermann Gunkel que trouxe o método para fora do gueto da crítica literária entendida dessa forma. Embora ele continuou a considerar os livros do Pentateuco como compilações, atendeu à textura específica de diferentes elementos do texto. Ele procurou definir o gênero de cada peça (por exemplo, se "lenda" ou "hino") e sua configuração original na vida da comunidade ou Sitz im Leben (por exemplo, uma definição legal ou um litúrgica, etc.).
Para este tipo de pesquisa em gêneros literários foi se juntou ao "estudo crítico das formas" (Formgeschichte), que Martin Dibelius e Rudolf Bultmann introduzidos na exegese do Evangelhos sinópticos.Bultmann combinado estudos do formulário-crítica com uma hermenêutica bíblica inspirada pela filosofia existencialista de Martin Heidegger. Como resultado, Formgeschichte muitas vezes despertou sérias reservas.
Mas um dos resultados deste método tem sido o de demonstrar mais claramente que a tradição registrado no Novo Testamento teve a sua origem e encontrou a sua forma básica dentro da comunidade cristã ou igreja primitiva, passando a partir da pregação de Jesus ao que proclamou que Jesus é o Cristo. Eventualmente, forma crítica foi completado por Redaktionsgeschichte (crítica de redação), o "estudo crítico do processo de edição." Esta procurado lançar luz sobre a contribuição pessoal de cada evangelista e para descobrir as tendências teológicas que moldaram o seu trabalho editorial.
Quando este último método foi posta em jogo, toda a série de diferentes estágios característicos do método histórico-crítico tornou-se completa: A partir de crítica textual se progride à crítica literária, com o seu trabalho de dissecação na busca de fontes; então se move para um estudo crítico das formas e, finalmente, para uma análise do processo editorial, que pretende ser particularmente atenta ao texto, uma vez que foi montado. Tudo isso tornou possível a entender muito mais precisão a intenção dos autores e editores da Bíblia, bem como a mensagem que se dirigiam aos seus primeiros leitores. A concretização destes resultados emprestou o método histórico-crítico de uma importância de primeira ordem.
2. Princípios
Os princípios fundamentais do método histórico-crítico em sua forma clássica são os seguintes:
É um método histórico, não só porque ela é aplicada a textos antigos, neste caso, os da Bíblia e estuda a sua importância do ponto de vista histórico, mas também e sobretudo porque procura lançar luz sobre o histórico processos que deram origem aos textos bíblicos, processos diacrônica que foram muitas vezes complexa e envolveu um longo período de tempo. Nas diferentes fases da sua produção, os textos da Bíblia foram dirigidas a diferentes categorias de ouvintes ou leitores que vivem em diferentes lugares e tempos diferentes.
É um método crítico, porque em cada um de seus passos (a partir de crítica textual a crítica de redação) opera com a ajuda de critérios científicos que procuram ser o mais objetivo possível. Desta forma, pretende tornar acessível ao leitor moderno o sentido do texto bíblico, frequentemente muito difícil de compreender.
Como um método analítico, estuda o texto bíblico da mesma forma como ele iria estudar qualquer outro texto antigo e comentários sobre ela como uma expressão do discurso humano. No entanto, acima de tudo na área da crítica de redação, ele permite que o exegeta para obter uma melhor compreensão do conteúdo da revelação divina.
3. Descrição
No atual estágio de seu desenvolvimento, o método histórico-crítico se move através dos seguintes passos:
Crítica textual, como praticado por um tempo muito longo, começa a série de operações escolares. Baseando-se no testemunho dos manuscritos mais antigos e melhores, assim como de papiros, algumas versões antigas e textos patrísticos,-crítica textual procura estabelecer, de acordo com regras fixas, um texto bíblico o mais próximo possível do original.
O texto é então submetido a uma linguística (morfologia e sintaxe) e análise semântica, usando o conhecimento derivado de filologia histórica. É o papel da crítica literária para determinar o início eo fim de unidades textuais, grandes e pequenos, e para estabelecer a coerência interna do texto. A existência de parelhas, de diferenças irreconciliáveis ​​e de outros indicadores é uma pista para o caráter composto de certos textos. Estes podem, então, ser dividido em pequenas unidades, sendo o passo seguinte para ver se estes por sua vez podem ser atribuídos a diferentes fontes.
Gênero crítica busca identificar os gêneros literários, o meio social que lhes deu origem, suas características particulares e da história do seu desenvolvimento. Tradição crítica situa textos no fluxo de tradição e tenta descrever o desenvolvimento dessa tradição ao longo do tempo. Por fim, a crítica redacional estuda as modificações que esses textos tenham sido submetidos antes de ser fixada no seu estado final, mas também analisa nesta fase final, tentando, na medida do possível identificar as tendências particularmente característicos desse processo de encerramento.
Enquanto as etapas anteriores têm procurado explicar o texto, traçando sua origem e desenvolvimento dentro de uma perspectiva diacrônica, esta última etapa conclui com um estudo que é sincrônica: Neste ponto, o texto é explicado como se apresenta, com base das relações mútuas entre seus diversos elementos, e com um olho para a sua personagem como uma mensagem comunicada pelo autor para seus contemporâneos. Neste momento está em posição de considerar as exigências do texto do ponto de vista da ação e da vida (fonction pragmatique).
Quando os textos estudados pertencem a um gênero literário histórico ou estão relacionadas com acontecimentos da história, crítica histórica completa crítica literária, de modo a determinar a significância histórica do texto, no sentido moderno dessa expressão.
É desta forma que se explica as várias fases que estão por trás da revelação bíblica em seu desenvolvimento histórico concreto.
4. Avaliação
Qual o valor que devemos concordar com o método histórico-crítico, especialmente neste atual estágio de seu desenvolvimento?
É um método que, quando utilizadas de uma forma objectiva, implica por si só, não a priori. Se o seu uso é acompanhado por princípios a priori, que não é algo relacionado com o método em si, mas para certas escolhas hermenêuticas que regem a interpretação e pode ser tendencioso.
Orientado em suas origens em direção a crítica das fontes e da história das religiões, o método conseguiu fornecer acesso fresco à Bíblia. Ele tem mostrado que a Bíblia é uma coleção de escritos, que na maioria das vezes, especialmente no caso do Antigo Testamento, não são a criação de um único autor, mas que tiveram uma longa pré-história intrinsecamente ligada tanto à história de Israel ou ao da igreja primitiva. Anteriormente, a interpretação judaica ou cristã da Bíblia não tinha consciência clara das condições históricas concretas e diversificadas em que a palavra de Deus tomaram raiz entre o povo; de tudo isso, só tinha uma consciência geral e remoto.
O confronto precoce entre exegese tradicional ea abordagem científica, que inicialmente conscientemente se separou da fé e às vezes até se opuseram a ela, era certamente dolorosa; depois, no entanto, provou ser salutar: Uma vez que o método foi libertado de preconceitos externos, levou a uma compreensão mais precisa da verdade da Sagrada Escritura (cf. Dei Verbum, 12). De acordo com Divino afflanteSpiritu, a busca pelo sentido literal das Escrituras é uma tarefa essencial da exegese e, a fim de cumprir esta tarefa, é necessário determinar o gênero literário de textos (cf. Enchiridion Biblicum, 560), algo que o método histórico-crítico ajuda a alcançar.
Para ter certeza, o uso clássico do método histórico-crítico revela suas limitações. Ele restringe-se a uma busca do sentido do texto bíblico dentro das circunstâncias históricas que deram origem a ele e não está em causa com outras possibilidades de significação que foram reveladas em fases posteriores da revelação bíblica e história da igreja. No entanto, este método tem contribuído para a produção de obras de exegese e da teologia bíblica, que são de grande valor.
Por um longo tempo agora estudiosos deixaram combinar o método com um sistema filosófico. Mais recentemente, tem havido uma tendência para se mover entre exegetas o método no sentido de uma maior insistência na forma de um texto, com menos atenção dada ao seu conteúdo. Mas essa tendência tem sido corrigido através da aplicação de uma semântica mais diversificados (a semântica de palavras, frases, textos) e através do estudo das demandas do texto do ponto de vista da ação e da vida (aspecto pragmatique).
No que diz respeito à inclusão no método de análise sincrônica dos textos, devemos reconhecer que estamos lidando aqui com uma operação legítima, pois é o texto na sua fase final, em vez de em suas edições anteriores, que é a expressão de a palavra de Deus. Mas o estudo diacrónico continua a ser indispensável para dar a conhecer o dinamismo histórico que anima Sagrada Escritura e para lançar luz sobre a sua rica complexidade: Por exemplo, o código da aliança (Ex. 21-23) reflete uma situação política, social e religiosa da sociedade israelita diferente que reflete em outros códigos de leis em Deuteronômio preservada (capítulos 12-26) e em Levítico (o código de santidade, capítulos 17-26). Devemos tomar cuidado para não substituir a tendência historicizante, para o qual a exegese histórico-crítica mais velho está aberto a críticas, com o excesso oposto, que de negligenciar a história em favor de uma exegese que seria exclusivamente sincrônica.
Em suma, o objetivo do método histórico-crítico é determinar, em particular de forma diacrônica, o sentido expresso pelos autores e editores bíblicos. Juntamente com outros métodos e abordagens, o método histórico-crítico se abre para o leitor moderno um caminho para o significado do texto bíblico, como temos hoje.
B. Novos Métodos de Análise Literária
Nenhum método científico para o estudo da Bíblia é totalmente adequada para compreender os textos bíblicos em toda a sua riqueza. Por toda a sua validade no geral, o método histórico-crítico não pode afirmar que é totalmente suficiente a este respeito. Ele necessariamente tem que deixar de lado muitos aspectos dos escritos que ele estuda. Não é de estranhar, então, que no presente momento outros métodos e abordagens são propostas que servem para explorar mais profundamente outros aspectos dignos de atenção.
Nesta secção B, vamos apresentar determinados métodos de análise literária que foram desenvolvidos recentemente. Nas seções seguintes (C, D, E), vamos examinar brevemente abordagens diferentes, alguns dos quais dizem respeito ao estudo da tradição, outros para as "ciências humanas", outros ainda a situações particulares da presente época. Finalmente (F), vamos considerar a leitura fundamentalista da Bíblia, uma leitura que não aceita qualquer abordagem sistemática para a interpretação.
Aproveitando-se dos progressos realizados no nosso dia-a-Estudos Lingüísticos e Literários, exegese bíblica faz usar cada vez mais de novos métodos de análise literária, em particular a análise análise narrativa retórica e da análise semiótica.
1. Análise Retórica
Análise retórica em si não é, de fato, um novo método. O que é novo é o uso dele de uma forma sistemática para a interpretação da Bíblia e também o início eo desenvolvimento de uma "nova retórica".
A retórica é a arte de compor discurso destinado a persuasão. O fato de que todos os textos bíblicos são, em alguma medida em caráter persuasivo significa que algum conhecimento de retórica deve ser parte do equipamento acadêmico normal de todos os exegetas. Análise retórica deve ser efectuada de uma forma crítica, uma vez que a exegese científica é uma empresa que necessariamente se submete às exigências do espírito crítico.
Um número considerável de estudos recentes na área bíblica têm dedicado considerável atenção à presença de recursos retóricos nas Escrituras. Três métodos diferentes podem ser distinguidos. O primeiro baseia-se em retórica greco-romana clássica; a segunda se dedica a procedimentos semitas da composição; o terceiro tem a sua inspiração a partir de estudos mais recentes, ou seja, a partir do que é chamado de "nova retórica".
Cada situação do discurso envolve a presença de três elementos: o alto-falante (ou autor), o discurso (ou texto) e do público (ou os destinatários). A retórica clássica distinguido em conformidade três factores que contribuem para a qualidade de um discurso como instrumento de persuasão: a autoridade do alto-falante, a força do argumento e os sentimentos despertados na platéia. A diversidade de situação e de público determina em grande parte o modo de falar adotado. A retórica clássica desde Aristóteles distingue três modos de falar em público: o modo judicial (adotada em um tribunal de justiça);o modo deliberativo (para a assembleia política) eo modo demonstrativo (para ocasiões comemorativas).
Reconhecendo a enorme influência da retórica na cultura helenística, um crescente número de exegetas fazer uso de tratados sobre a retórica clássica como uma ajuda para a análise de determinados aspectos de textos bíblicos, especialmente aqueles do Novo Testamento.
Outros exegetas concentrar-se sobre as características da tradição literária bíblica. Enraizado na cultura semita, isto mostra uma preferência distinta para as composições simétricas, através do qual se podem detectar as relações entre diferentes elementos no texto. O estudo das múltiplas formas de paralelismo e outros procedimentos característicos do modo semita de composição permite um melhor discernimento da estrutura literária de textos, o que só pode levar a uma compreensão mais adequada da sua mensagem.
A nova retórica adota um ponto de vista mais geral. Destina-se a ser algo mais que um simples catálogo de figuras estilísticas, estratagemas de oratória e vários tipos de discurso. Ele investiga o que faz um uso particular da língua eficaz e bem sucedida na comunicação de convicção. Destina-se a ser "realista", no sentido de não querer limitar-se a uma análise que é puramente formal. Ele leva em devida conta a situação real do debate ou discussão. Estuda estilo e composição como meio de agir sobre uma audiência. Para este fim, beneficia de contribuições de tarde em outras áreas do conhecimento, como a lingüística, semiótica, antropologia e sociologia.
Aplicado à Bíblia, a nova retórica visa penetrar no âmago da linguagem da revelação discurso religioso precisamente como persuasivo e para medir o impacto de tal discurso no contexto social da comunicação, assim, começou.
Devido ao enriquecimento que traz para o estudo crítico de textos, tal análise retórica é digna de consideração elevada, acima de tudo, tendo em conta a maior profundidade conseguida em trabalhos mais recentes. Torna-se por uma negligência de longa data e pode levar à redescoberta ou esclarecimento de perspectivas originais que haviam sido perdidas ou obscurecidas.
A nova retórica é certamente bem no seu desenho atenção para a capacidade da linguagem para persuadir e convencer. A Bíblia não é simplesmente uma declaração de verdades. É uma mensagem que carrega dentro de si uma função de comunicação dentro de um contexto particular, uma mensagem que traz consigo um certo poder de argumentação e uma estratégia retórica.
Análise retórica não tem, no entanto, as suas limitações. Quando ele permanece apenas no nível de descrição, os seus resultados muitas vezes refletem uma preocupação para único estilo. Basicamente sincrônica na natureza, não pode pretender ser um método independente que seria suficiente por si só. A sua aplicação a textos bíblicos levanta várias questões. Será que os autores destes textos pertencem aos níveis mais educados da sociedade? Até que ponto eles seguem as regras da retórica em seu trabalho de composição? Que tipo de retórica é relevante para a análise de qualquer texto dado: greco-romana ou semita? Existe, por vezes, o risco de atribuir a certos textos bíblicos uma estrutura retórica que é realmente muito sofisticado? Estas perguntas-e há outros, não deveria em dúvida maneira elenco sobre o uso deste tipo de análise; eles simplesmente sugerem que não é algo para o qual o recurso deveria ser tido sem alguma medida de discernimento.
2. Análise Narrativa
Exegese narrativa oferece um método de compreensão e comunicação da mensagem bíblica que corresponde à forma de história e testemunho pessoal, algo característico da Sagrada Escritura e, é claro, uma modalidade fundamental da comunicação entre as pessoas humanas. O Antigo Testamento, de facto, apresenta uma história da salvação, o considerando poderoso do que prevê a substância da profissão de fé, a liturgia ea catequese (cf. Sl. 78: 3-4; Êx 12: 24-27; Dt 6.. : 20-25; 26: 5-11). Por seu lado, a proclamação do querigma cristão montantes em elementos essenciais para uma sequência de contar a história da vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo, os eventos dos quais os Evangelhos nos oferecem um relato detalhado. Própria catequese também aparece em forma de narrativa (cf. 1 Cor. 11: 23-25).
No que diz respeito à abordagem narrativa, que ajuda a distinguir os métodos de análise, por um lado, e reflexão teológicas, por outro.
Muitos métodos analíticos são, de facto, propôs hoje. Alguns começam a partir do estudo de modelos antigos da narrativa. Outros basear-se em cima do atual "narratologia" em uma ou outra das suas formas, caso em que há muitas vezes pode ser pontos de contato com a semiótica. Particularmente atento aos elementos no texto, que têm a ver com a trama, caracterização e do ponto de vista tomado por um narrador, estudos de análise de narrativas como um texto conta a história de tal forma a envolver o leitor em seu "mundo narrativo" e o sistema de valores contida no seu interior.
Vários métodos de estabelecer uma distinção entre verdadeiro autor e autor implícita, leitor verdadeira e leitor implícito. O verdadeiro autor é a pessoa que realmente composto da história. Por autor implícita um significa que a imagem do autor que o texto cria progressivamente no decurso da leitura (com a sua própria cultura, caracteres, inclinações fé, etc). O leitor verdadeiro é qualquer pessoa que tenha acesso ao texto-daqueles que primeiro lê-lo ou ouvi-lo ler, até aqueles que lêem ou ouvem hoje. Ao leitor implícito um significa que o leitor que o texto pressupõe e em efeito cria, aquele que é capaz de realizar as operações mentais e afetivas necessárias para entrar no mundo da narrativa do texto e responder a ela na forma prevista pelo verdadeiro autor através da instrumentalidade do autor implícito.
Um texto continuará a ter influência no grau em que os leitores reais (por exemplo, nós mesmos no final do século 20) podem se identificar com o leitor implícito. Uma das principais tarefas da exegese é facilitar esse processo de identificação.
Análise narrativa envolve uma nova maneira de entender como um texto funciona. Enquanto o método histórico-crítico considera o texto como uma "janela" que dá acesso a um ou outro período (não só para a situação que a história diz respeito, mas também para a da comunidade para quem a história é contada), análise narrativa insiste que o texto também funciona como um "espelho" no sentido de que ele projeta uma imagem-um certo "mundo narrativo" -que exerce uma influência sobre a percepção dos leitores de tal forma a torná-las a adotar certos valores, em vez de outros.
Conectado com esse tipo de estudo, principalmente literária no caráter, é um certo modo de reflexão teológica como se considera as implicações da "história" (e também a "testemunha") personagem da Escritura tem em relação ao consentimento da fé e como uma deriva a partir desta uma hermenêutica de carácter mais prático e pastoral. Há aqui uma reação contra a redução do texto inspirado a uma série de teses teológicas, muitas vezes formuladas em categorias nonscriptural e linguagem. O que é pedido a exegese narrativa é que ele reabilitar em novos contextos históricos os modos de comunicar e transmitir significado próprio do relato bíblico, a fim de abrir mais eficazmente o seu poder salvador. Análise narrativa insiste na necessidade tanto para contar a história da salvação (o aspecto "informativo") e para contar a história em vista da salvação (o aspecto "performativa"). O relato bíblico, com efeito, quer explícita ou implicitamente como seja o caso, contém um apelo existencial dirigido ao leitor.
A utilidade da análise da narrativa para a exegese da Bíblia é clara. É bem adequado para o personagem narrativa que tantos textos bíblicos exibir. Pode facilitar a transição, muitas vezes tão difícil, desde o significado do texto em seu contexto histórico (o objeto próprio do método histórico-crítico) para o seu significado para o leitor de hoje. Por outro lado, a distinção entre o autor real e o autor implícita tende a criar problemas de interpretação um tanto mais complexo.
Quando aplicada a textos da Bíblia, a análise narrativa não pode contentar-se com impondo-lhes alguns modelos pré-estabelecidos. Ele deve se esforçar para se adaptar ao seu próprio caráter próprio. A abordagem sincrônica que ela traz para os textos deve ser complementada por estudos diacrônicos também. Deve, além disso, cuidado com uma tendência que pode surgir para excluir qualquer tipo de elaboração doutrinária no conteúdo das narrativas bíblicas. Nesse caso ele iria encontrar-se fora de sintonia com a própria tradição bíblica, que pratica precisamente este tipo de elaboração, e também com a tradição da Igreja, que tem continuado mais ao longo da mesma maneira. Finalmente, vale a pena notar que a eficácia subjetiva existencial do impacto da palavra de Deus em sua transmissão narrativa não pode ser considerada, em si, uma indicação suficiente de que sua verdade plena tem sido devidamente aproveitada.
3. Análise Semiótica
Variaram entre os métodos identificados como sincrônica, ou seja, aqueles que se concentrar no estudo do texto bíblico como se trata antes de o leitor em seu estado final, é a análise semiótica. Este tem experimentado um desenvolvimento notável em certos setores ao longo dos últimos 20 anos. Originalmente conhecido pelo termo mais geral estruturalismo, este método pode reivindicar como antepassado o lingüista suíço Ferdinand de Saussure, que no início do presente século elaboraram a teoria segundo a qual toda linguagem é um sistema de relações obedecendo leis fixas. Vários linguistas e críticos literários tiveram uma influência notável no desenvolvimento do método. A maioria dos estudiosos bíblicos que fazem uso da semiótica no estudo da Bíblia tomam como autoridade Algirdas J. Greimas e da Escola de Paris, que ele fundou. Abordagens e métodos similares, com base em lingüística moderna, têm desenvolvido em outros lugares. Mas é método de Greimas ", que temos a intenção de apresentar e analisar brevemente aqui.
Semiótica é baseada em três princípios fundamentais ou pressuposições:
1. O princípio da imanência: Cada texto forma uma unidade de sentido completo em si mesmo; a análise considera o texto inteiro, mas apenas o texto não olha para qualquer data "externa" ao texto, como o autor, o público, quaisquer eventos que descreve ou o que poderia ter sido o seu processo de composição.
2. O princípio da estrutura de significado: Não há nenhum significado dado exceto em e através de relacionamento, em especial, a relação de "diferença" a análise do texto consiste então em estabelecer a rede de relações (da oposição, confirmação, etc. ) entre os diversos elementos; fora deste o significado do texto é construído.
3. O princípio da gramática do texto: Cada texto segue uma "gramática", isto é, um certo número de regras ou estruturas; na coleção de frases que chamamos de discurso existem vários níveis, cada um dos quais tem sua própria gramática distinta.
O teor global de um texto pode ser analisado em três níveis diferentes.
1. O nível de narrativa. Aqui se estuda na história das transformações que se movem a ação da inicial para o estado final. Dentro do curso da narrativa, a análise busca refazer as diferentes fases, logicamente ligadas entre si, que marcam a transformação de um estado para outro. Em cada uma dessas fases que estabelece as relações entre os "papéis" jogados pelos "atuantes" que determinam os vários estágios de desenvolvimento e trazer a transformação.
2. O nível do discurso. A análise aqui consiste em três operações: (a) a fixação e classificação de dados, isto é, os elementos do significado de um texto (atores, tempos, lugares); (b) o acompanhamento do curso de cada figura em o texto, a fim de determinar exatamente como o texto usa cada um; (c) inquérito sobre o valor temática das figuras. Esta última operação consiste no discernimento "em nome de quê" (= o valor) as figuras seguir tal caminho no texto determinado desta forma.
3. O nível lógico-semântico. Este é o chamado nível profundo. Ele é também o mais abstracto. Ele parte do pressuposto de que certas formas de lógica e significado são a base da narrativa e organização discursiva de todo discurso. A análise a este nível consiste em identificar a lógica que rege as articulações básicas da narrativa e fluxo figurativa de um texto. Para conseguir isso, o recurso é muitas vezes tinha de um instrumento chamado de "quadrado semiótico" (carre Semiótica), uma figura que faz uso das relações entre os dois termos "contrários" e dois termos "contraditórias" (por exemplo, preto e branco; branco e não-branco; preto e não-preto).
Os expoentes da teoria por trás do método semiótico continuar a produzir novos desenvolvimentos. Centros de investigação presentes mais particularmente sobre enunciação e intertextualidade. Aplicado em primeira instância aos textos narrativos da Escritura, à qual é mais facilmente aplicável, a utilização do método tem sido cada vez mais estendida a outros tipos de discurso bíblico também.
A descrição da semiótica que tem sido dado e, sobretudo, a formulação de seus pressupostos devem ter já serviu para deixar claro as vantagens e as limitações deste método. Ao dirigir maior atenção para o fato de que cada texto bíblico é um todo coerente, obediente a um mecânico linguística precisa da operação, a semiótica contribui para a nossa compreensão da Bíblia como palavra de Deus expressa em linguagem humana.
Semiotics pode ser utilmente empregue no estudo da Bíblia só na medida em que o método é separado a partir de certos pressupostos desenvolvidos na filosofia estruturalista, ou seja, a recusa de aceitar identidade individual dentro do texto e de referência extratextual além dela. A Bíblia é uma palavra que pesam sobre a realidade, uma palavra que Deus tem falado em um contexto histórico e que Deus dirige a nós hoje através da mediação de autores humanos. A abordagem semiótica deve estar aberto à história: antes de tudo, a história daqueles que desempenham um papel nos textos; em seguida, que a dos autores e leitores. O grande risco gerido por aqueles que empregam análise semiótica é a de permanecer ao nível de um estudo formal do conteúdo dos textos, deixando de tirar a mensagem.
Quando não se perder em linguagem remoto e complexo e, quando os seus principais elementos são ensinadas em termos simples, a análise semiótica pode dar aos cristãos um gosto para o estudo do texto bíblico e descobrir algumas das suas dimensões, sem o seu primeiro ter de adquirir uma grande quantidade de instrução nas questões históricas relacionadas com a produção do texto e seu mundo sociocultural. Assim, pode ser útil em si mesma prática pastoral, proporcionando uma certa apropriação da Escritura entre aqueles que não são especializados na área.
C. as abordagens baseadas na Tradição
Os métodos literários que acabamos de avaliação, embora eles diferem do método histórico-crítico na medida em que uma maior atenção para a unidade interna dos textos estudados, permanecem, no entanto, insuficiente para a interpretação da Bíblia porque consideram cada um dos seus escritos em isolamento. Mas a Bíblia não é uma compilação de textos alheios um ao outro; ao contrário, é um ajuntamento de toda uma série de testemunhas de uma grande tradição. Para ser totalmente adequado para o objeto de seu estudo, a exegese bíblica deve manter esta verdade firmemente em mente. Essa na verdade é a perspectiva adotada por uma série de abordagens que estão sendo desenvolvidos no momento.
1. Abordagem Canonical
A abordagem "canonical", que se originou nos Estados Unidos há 20 anos, o produto da percepção de que o método experiências histórico-crítico, às vezes considerável dificuldade em chegar, nas suas conclusões, a um nível verdadeiramente teológica. Destina-se a realizar a tarefa teológica da interpretação mais sucesso, começando a partir de um quadro explícito de fé: a Bíblia como um todo.
Para conseguir isso, ele interpreta cada texto bíblico à luz do cânon das Escrituras, isto é, da Bíblia como recebeu como a norma de fé por uma comunidade de crentes. Destina-se a situar cada texto dentro do plano único de Deus, o objetivo é chegar a uma apresentação da Escritura realmente válido para o nosso tempo. O método não pretende ser um substituto para o método histórico-crítico; a esperança é, ao invés, para completá-la.
Foram propostos dois pontos de vista diferentes:
Brevard S. Childs centra seu interesse na forma canônica final do texto (se livro ou coleção), a forma aceita pela comunidade como uma expressão autoritária de sua fé e regra de vida.
James A. Sanders, em vez de olhar para a forma final e fixa do texto, dedica sua atenção para o "processo canônico" ou desenvolvimento progressivo das Escrituras que a comunidade crente aceitou como autoridade normativa. O estudo crítico desse processo examina a maneira em que as tradições mais antigas foram usadas novamente e novamente em novos contextos antes de finalmente chegar a constituir um todo, que é ao mesmo tempo estável e ainda adaptável, coerente, mantendo juntos assunto que é muito variada, em suma, um todo completo em que a comunidade de fé pode encontrar a sua identidade. No decurso deste processo de vários procedimentos interpretativas têm estado a trabalhar, e esta continua a ser o caso mesmo depois da fixação da Canon. Estes procedimentos são frequentemente midrashic na natureza, servindo para tornar o texto bíblico relevante para um momento posterior. Eles encorajam uma constante interação entre a comunidade e as Escrituras, chamando para uma interpretação que sempre procura trazer a tradição até à data.
A abordagem canônica reage com razão contra a colocação de um valor exagerado sobre o que é suposto ser original e precoce, como se isso por si só eram autênticos. Inspirado Escritura é precisamente Escritura em que ele foi reconhecido pela igreja como a regra de fé. Daí a importância, a esta luz, tanto da forma final em que cada um dos livros da Bíblia aparece e do todo completo, que todos juntos formam como cânone. Cada livro individual só se torna bíblica, à luz do cânon como um todo.
É a comunidade crente que fornece um contexto verdadeiramente adequada para interpretar textos canônicos. Neste contexto fé e do Espírito Santo enriquecer exegese; autoridade da Igreja, exercido como um serviço da comunidade, deve fazer com que esta interpretação permanece fiel à grande tradição que produziu os textos (cf. Dei Verbum, 10).
A abordagem canônica se encontra a braços com mais de um problema quando se procura definir o "processo canônico." Em que ponto no tempo precisamente que um texto se tornar canônico? Parece razoável para descrevê-lo como tal a partir do momento que a comunidade atribui a ele uma autoridade normativa, mesmo que isso deve ser antes de ter atingido a sua forma final, definitiva. Pode-se falar de uma hermenêutica "canonical" uma vez que a repetição das tradições, que se faz através da tomada em consideração de novos aspectos da situação (sejam elas religiosas, culturais ou teológico), começa a preservar a identidade da mensagem. Mas surge uma pergunta: Se o processo interpretativo que levou à formação do cânone ser reconhecido como o princípio orientador para a interpretação da Escritura hoje?
Por outro lado, as complexas relações que existem entre os cânones judaicos e cristãos das Escrituras levantar muitos problemas de interpretação. A igreja cristã tem recebido como "Antigo Testamento" os escritos que tinham autoridade na comunidade judaica helenística, mas alguns deles são ou faltando na Bíblia hebraica, ou nele figuram em forma um pouco diferente. O corpus é, portanto, diferente. Disto se segue que a interpretação canônica não pode ser idêntico em cada caso, certo que cada texto deve ser lido em relação a todo o corpus. Mas, acima de tudo, a Igreja lê o Antigo Testamento à luz do mistério pascal-a morte e ressurreição de Jesus Cristo, que traz uma novidade radical e, com autoridade soberana, dá um significado às Escrituras que é decisivo e definitivo ( cf. Dei Verbum, 4). Esta nova determinação do significado tornou-se um elemento integrante da fé cristã. Ele não deve, no entanto, significa acabar com toda tentativa de ser consistente com a interpretação canônica anterior, que antecedeu a Páscoa cristã. É preciso respeitar cada etapa da história da salvação. Para esvaziar fora do Antigo Testamento seu próprio significado correto seria privar o New as suas raízes na história.
2. Abordagem através do recurso às tradições judaicas de Interpretação
O Antigo Testamento chegou à sua forma final no mundo judaico dos quatro ou cinco séculos anteriores à era cristã. Judaísmo desta vez também proporcionou a matriz para a origem do Novo Testamento e da Igreja infantil. Numerosos estudos da história do judaísmo antigo e, nomeadamente, a pesquisa colector estimulado pelas descobertas de Qumran destacaram a complexidade do mundo judaico, tanto na terra de Israel e na diáspora, ao longo deste período.
É neste mundo que a interpretação da Escritura teve o seu início. Uma das mais antigas testemunhas da interpretação judaica da Bíblia é a tradução grega conhecida como a Septuaginta. Os aramaico Targums representam mais um testemunho para a mesma atividade que exerceu até o presente, dando origem no processo para uma imensa massa de procedimentos aprendidos para a preservação do texto do Antigo Testamento e para a explicação do significado de textos bíblicos. Em todas as fases, os exegetas cristãos mais astutos, de Orígenes e Jerônimo em diante, têm procurado tirar proveito da aprendizagem bíblica judaica, a fim de adquirir uma melhor compreensão das Escrituras. Muitos exegetas modernos seguir este exemplo.
As antigas tradições judaicas permitir uma melhor compreensão particularmente da Septuaginta, a Bíblia judaica, que eventualmente se tornou a primeira parte da Bíblia cristã, pelo menos nos primeiros quatro séculos da Igreja e assim permaneceu no leste até o presente dia. A literatura judaica extracanonical, chamado apócrifo ou intertestamental, em sua grande abundância e variedade, é uma fonte importante para a interpretação do Novo Testamento. A variedade de procedimentos exegéticos praticados pelos diferentes cepas do judaísmo pode realmente ser encontrado dentro do próprio Antigo Testamento, por exemplo, em Chronicles com referência aos livros de Samuel e Reis, e também dentro do Novo Testamento, como por exemplo, em certas maneiras Paul vai sobre o argumento da Escritura.Uma grande variedade de formas de parábolas, alegorias, antologias e florilegia, releituras (relectures) pesher técnica, métodos de associar textos outra independentes, salmos e hinos, visão, sequências de revelação e de sonho, sabedoria composições todos são comuns a ambos o Antigo eo no Novo Testamento, bem como nos círculos judaicos antes e depois do tempo de Jesus. O Targums e literatura Midrashic ilustrar a tradição homilética e modo de interpretação bíblica praticada por amplos setores do judaísmo nos primeiros séculos.
Muitos exegetas cristãos do Antigo Testamento olhar além dos comentaristas judeus, gramáticos e lexicógrafos do período medieval e mais recente como um recurso para a compreensão passagens difíceis ou expressões que são rara ou única. As referências a essas obras judaicas aparecer em discussão exegética atual com muito mais freqüência do que era anteriormente o caso.
Erudição bíblica judaica em toda a sua riqueza, desde as suas origens na Antiguidade até os dias de hoje, é um ativo de maior valor para a exegese de ambos os Testamentos, desde que seja usado com discrição. Judaísmo antigo tomou muitas formas diversas. A forma farisaica que eventualmente veio a ser o mais prevalente, na forma de judaísmo rabínico, era de modo algum o único. A gama de textos judaicos antigos se estende por vários séculos; é importante para classificá-las em ordem cronológica, antes de prosseguir para fazer comparações. Acima de tudo, o padrão geral das comunidades judaicas e cristãs é muito diferente.
No lado judaico, de modos muito variados, é uma questão de uma religião que define um povo e de um modo de vida baseado na revelação escrita e uma tradição oral; Considerando que, do lado cristão, é a fé no Senhor Jesus-o que morreu, ressuscitou e vive ainda, Messias e Filho de Deus; que é de cerca de fé em sua pessoa que a comunidade está reunida. Estes dois pontos de partida diferentes criar, no que respeita à interpretação das Escrituras, dois contextos distintos, que para todos os seus pontos de contacto e similaridade são, na verdade radicalmente diverso.
3. Abordagem pela História da Influência do Texto (Wirkungsgeschichte)
Esta abordagem assenta em dois princípios: a) um texto só se torna uma obra literária, na medida em que encontra os leitores que dão vida a ele, apropriando-se a si mesmos; b) essa apropriação do texto, o que pode ocorrer tanto no nível individual ou comunitária e podem tomar forma em várias esferas (literária, artística, teológica, ascética e mística), contribui para uma melhor compreensão do texto em si.
Sem ser totalmente desconhecido na antiguidade, esta abordagem foi desenvolvida em estudos literários entre 1960 e 1970, uma época em que a crítica tornou-se interessado na relação entre um texto e seus leitores. Estudos bíblicos só pode tirar lucro a partir de pesquisas deste tipo, tanto mais que uma vez que a filosofia da hermenêutica para a sua própria parte sublinha a distância necessária entre uma obra e seu autor, bem como entre um trabalho e seus leitores. Dentro dessa perspectiva, a história do efeito produzido por um livro ou uma passagem da Escritura (Wirkungsgeschichte) começa a entrar no trabalho de interpretação. Tal investigação procura para avaliar o desenvolvimento de uma interpretação ao longo do tempo sob a influência das preocupações trouxeram leitores do texto. Ele também tenta avaliar a importância do papel desempenhado pela tradição em encontrar significado em textos bíblicos.
A presença recíproca uns com os outros e os leitores de texto cria a sua própria dinâmica, para que o texto exerce uma influência e provoca reações. Ele faz uma afirmação ressonante que é ouvido pelos leitores se como indivíduos ou como membros de um grupo. O leitor é em qualquer caso, nunca é um sujeito isolado. Ele ou ela pertence a um contexto social e vive dentro de uma tradição. Os leitores vêm para o texto com suas próprias perguntas, exercer uma certa seletividade, propor uma interpretação e, no final, são capazes tanto de criar um novo trabalho ou então tomar iniciativas inspiradas diretamente de sua leitura das Escrituras.
Numerosos exemplos de tal abordagem já são evidentes. A história da leitura do Cântico dos Cânticos oferece uma excelente ilustração: Seria mostrar como esse livro foi recebido no período patrístico, em círculos monásticos da igreja medieval e, em seguida, novamente como ele foi tomado por um escritor místico, como St . João da Cruz. A abordagem oferece, assim, uma melhor chance de descobrir todas as dimensões do significado contido em tal escrito. Da mesma forma, no Novo Testamento, é possível e útil para lançar luz sobre o significado de uma passagem (por exemplo, o do jovem rico em Mateus 19: 16-26), apontando como fecunda a sua influência tem sido ao longo a história da igreja.
Ao mesmo tempo, a história também ilustra a prevalência ao longo do tempo das interpretações que são tendencioso e falso, pernicioso no seu efeito, tais como, por exemplo, aqueles que têm promovido antissemitismo ou outras formas de discriminação racial ou, mais uma vez , vários tipos de delírios milenaristas. Isso serve para mostrar que esta abordagem não pode constituir uma disciplina que seria puramente autônoma. O discernimento é necessário. Deve ser tomado cuidado para não privilegiar uma ou outra fase da história da influência do texto de tal forma que se torna a única norma da sua interpretação de todos os tempos.
D. Abordagens que utilizam as Ciências Humanas
Para comunicar-se, a palavra de Deus se enraizou na vida das comunidades humanas (cf. Sir. 24:12), e tem sido através das disposições psicológicas das diversas pessoas que compuseram os escritos bíblicos que tem prosseguido seu caminho. Segue-se, então, que as ciências humanas em particular, sociologia, antropologia e psicologia, podem contribuir para uma melhor compreensão de certos aspectos dos textos bíblicos. Deve-se notar, entretanto, que nesta área existem várias escolas de pensamento, com discordância notável entre eles sobre a própria natureza dessas ciências. Dito isto, um bom número de exegetas têm atraído lucro considerável nos últimos anos de investigação deste tipo.
1. Abordagem sociológica
Os textos religiosos são obrigados em relação recíproca para as sociedades de que são originários. Este é claramente o caso no que diz respeito textos bíblicos. Consequentemente, o estudo científico da Bíblia exige um conhecimento tão exacto quanto possível das condições sociais distintas dos vários ambientes em que as tradições registrados na Bíblia tomou forma. Este tipo de informação sócio-histórica precisa, em seguida, para ser concluída até uma explicação sociológica precisas, o que irá proporcionar uma interpretação científica sobre as implicações para cada caso de as condições sociais predominantes.
O ponto de vista sociológico teve um papel na história da exegese por algum tempo. A atenção que Form-crítica dedicada às circunstâncias sociais em que vários textos surgiram (Sitz im Leben) já é uma indicação disto: É reconhecido que as tradições bíblicas tinha a marca do meio sócio-cultural que os transmitiu. No primeiro terço do século 20, a Escola de Chicago estudou a situação sócio-histórica do cristianismo primitivo, dando assim uma crítica histórica impulso notável nesse sentido. No decorrer dos últimos 20 anos (1970-1990), a abordagem sociológica textos bíblicos tornou-se parte integrante da exegese.
As questões que se colocam neste domínio para a exegese do Antigo Testamento são múltiplas. Deve-se perguntar, por exemplo, sobre as várias formas de organização social e religiosa que Israel conheceu no curso de sua história. Para o período antes da formação de um Estado-nação, faz o modelo etnológico de uma sociedade que é segmentar e falta uma cabeça unificador (acephalous) fornecer uma base satisfatória de que para trabalhar? Qual tem sido o processo pelo qual uma liga tribal vagamente organizado tornou-se, antes de tudo, um estado monárquico organizado e, depois disso, uma comunidade realizada em conjunto simplesmente por laços de religião e origem comum? O que econômico, militar e outras transformações foram trazidas pelo movimento em direção à centralização política e religiosa que levou à monarquia? Não o estudo das leis que regulam o comportamento social no antigo Oriente Médio e em Israel fazer uma contribuição mais útil para a compreensão do Decálogo que tentativas puramente literárias para reconstruir a forma mais antiga do texto?
Para a exegese do Novo Testamento, as perguntas serão claramente um pouco diferente. Vamos mencionar algumas: para explicar o modo de vida adotado por Jesus e seus discípulos antes da Páscoa, o valor pode ser concedido para a teoria de um movimento de figuras carismáticas itinerantes, que vivem sem casa fixa, sem família, sem dinheiro e outros bens ? Na questão da chamada para seguir os passos de Jesus, podemos falar de uma verdadeira relação de continuidade entre o distanciamento radical envolvido em seguir Jesus em sua vida terrena e que foi perguntado de membros do movimento cristão depois da Páscoa na própria diferentes condições sociais do cristianismo primitivo? O que sabemos da estrutura social das comunidades paulinas, tendo em conta em cada caso, da cultura urbana relevante?
Em geral, a abordagem sociológica amplia a empresa exegética e traz a ele muitos aspectos positivos. Conhecimento de dados sociológico que nos ajudam a entender o funcionamento económico, cultural e religiosa do mundo bíblico é indispensável para a crítica histórica. O encarregado de tarefas sobre o exegeta para obter uma melhor compreensão do testemunho da igreja primitiva para a fé não pode ser alcançado de uma forma totalmente rigorosa, sem a investigação científica que os estudos, a estreita relação que existe entre os textos do Novo Testamento e da vida como realmente viveu pela igreja primitiva. O emprego de modelos fornecidos pela ciência sociológica oferece estudos históricos no período bíblico um potencial notável para a renovação, embora é necessário, é claro, que os modelos utilizados ser modificado de acordo com a realidade em estudo.
Aqui vamos sinalizar alguns dos riscos envolvidos na aplicação da abordagem sociológica à exegese. É certamente o caso que, se o trabalho de sociologia consiste no estudo das sociedades existentes actualmente, pode-se esperar dificuldades quando procuram aplicar seus métodos para sociedades históricas pertencentes a um passado muito distante. Textos bíblicos e extra-bíblicos não necessariamente fornecer o tipo de documentação adequada para dar uma imagem abrangente da sociedade da época. Além disso, o método sociológico tende a pagar um pouco mais atenção aos aspectos económicos e institucionais da vida humana do que às suas dimensões pessoais e religiosas.
2. A Abordagem Através de Antropologia Cultural
A abordagem aos textos bíblicos que faz uso do estudo da antropologia cultural está em estreita relação com a abordagem sociológica. A distinção entre as duas abordagens existe, a um e ao mesmo tempo, no nível de percepção, em que o método de e em que o aspecto da realidade sob consideração. Enquanto a abordagem de como sociológica que acabamos de aspectos econômicos e institucionais acima de tudo mencionado-estudos, a abordagem antropológica está interessado em uma grande variedade de outros aspectos, que se reflecte na linguagem, arte, religião, mas também no vestido, Ornamento, celebração, dança , mito, lenda e tudo que diz respeito a etnografia.
Em geral, a antropologia cultural procura definir as características dos diferentes tipos de seres humanos no seu contexto social, como, por exemplo, a "pessoa Mediterrâneo" -com tudo o que isso envolve a título de estudar o contexto rural ou urbano e com especial atenção para os valores reconhecidos pela sociedade em questão (honra e desonra, sigilo, mantendo a fé, tradição, os tipos de educação e escolaridade), para a maneira pela qual o controle social é exercido, para as idéias que as pessoas têm da casa da família, parentes, para A situação das mulheres, a dualidades institucionalizadas (patrono - cliente, proprietário - inquilino, benfeitor - beneficiários, pessoa livre - escravo), tendo em conta também a concepção dominante do sagrado e do profano, tabus, ritos de passagem de um estado para outro, a magia, a fonte da riqueza, do poder, da informação, etc. Com base nestes elementos diversos, tipologias e "modelos" são construídos, que são reivindicados ser comum a uma série de culturas.
É evidente que este tipo de estudo pode ser útil para a interpretação dos textos bíblicos. Tem sido efetivamente aplicada ao estudo das idéias de parentesco no Antigo Testamento, a posição das mulheres na sociedade israelita, da influência dos rituais agrários, etc. Nos textos que relatam o ensinamento de Jesus, por exemplo, as parábolas , muitos detalhes pode ser explicado Graças a esta abordagem. Este é também o caso com relação às idéias fundamentais, tais como a do Reino de Deus ou do caminho de tempo conceber que diz respeito à história da salvação, bem como dos processos pelos quais os primeiros cristãos chegaram a se reunir em comunidades . Esta abordagem permite distinguir mais claramente os elementos da mensagem bíblica que são permanentes, como tendo o seu fundamento na natureza humana, e aqueles que são mais contingente, sendo devido às características particulares de certas culturas. No entanto, não mais do que é o caso no que diz respeito a outros modelos de particularizados, esta abordagem não é qualificado por si só simplesmente para determinar o que é especificamente o conteúdo da revelação. É importante manter isso em mente quando apreciando os resultados valiosos que trouxe.
3. abordagens psicológicas e psicanalíticas
Psicologia e teologia prosseguirem o seu diálogo mútuo. A extensão moderna da pesquisa psicológica para o estudo das estruturas dinâmicas do subconsciente deu origem a novas tentativas na interpretação de textos antigos, incluindo a Bíblia. Obras inteiras foram dedicados à interpretação psicanalítica dos textos bíblicos, o que levou a discussão vigorosa: Em que medida e em que condições pode pesquisa psicológica e psicanalítica contribuir para uma compreensão mais profunda da Sagrada Escritura?
Os estudos psicológicos e psicanalíticos fazer trazer um certo enriquecimento para a exegese bíblica em que, por causa deles, os textos da Bíblia pode ser melhor compreendida em termos de experiência de vida e normas de comportamento. Como é bem conhecido religião está sempre em uma relação de conflito ou debate com o inconsciente. Ela desempenha um papel significativo na orientação adequada de impulsos humanos. Os estágios pelos quais passa a crítica histórica em seu estudo metódico dos textos precisam ser complementadas pelo estudo dos diferentes níveis de realidade que mostrar. Psicologia e psicanálise tentativa de mostrar o caminho a este respeito. Eles levar a uma compreensão multidimensional da Escritura e ajudar a decodificar a linguagem humana da revelação.
Psicologia e, de uma forma um pouco diferente, a psicanálise levaram, em particular, para uma nova compreensão do símbolo. A linguagem do símbolo faz provisão para a expressão de áreas de experiência religiosa que não são acessíveis ao raciocínio puramente conceitual, mas que têm um verdadeiro valor para a expressão da verdade. Por esta razão, o estudo interdisciplinar realizada em comum por exegetas e psicólogos ou psicanalistas oferece vantagens particulares, especialmente quando objetivamente fundamentada e confirmada pela experiência pastoral.
Numerosos exemplos poderiam ser citados, mostrando a necessidade de um esforço de colaboração por parte dos exegetas e psicólogos: para verificar o significado do ritual de culto, de sacrifício, de proibições, para explicar o uso de imagens na linguagem bíblica, o significado metafórico de histórias de milagres , as fontes de experiências visuais e auditivas apocalípticos. Não é simplesmente uma questão de descrever a linguagem simbólica da Bíblia, mas de compreender como ele funciona com relação à revelação do mistério e da emissão de desafio-onde a realidade "numinoso" de Deus entra em contato com a pessoa humana.
O diálogo entre exegese e da psicologia ou da psicanálise, iniciado com vista a uma melhor compreensão da Bíblia, deve claramente ser conduzida de uma forma crítica, respeitando os limites de cada disciplina. Quaisquer que sejam as circunstâncias, a psicologia ou psicanálise de natureza ateísta desqualifica-se de dar a devida atenção aos dados da fé. Útil como eles podem ser para determinar mais exatamente o grau de responsabilidade humana, psicologia e psicanálise não deve servir para eliminar a realidade do pecado e da salvação. Além disso, deve-se tomar cuidado para não confundir religiosidade espontânea e revelação bíblica ou impugnar o caráter histórico da mensagem da Bíblia, que concede a ele o valor de um evento único.
Notemos, além disso, que não se pode falar de "exegese psicanalítica", como se ela existisse em um único formulário. Na verdade, provenientes de diferentes campos da psicologia e das várias escolas de pensamento, existe toda uma gama de abordagens capazes de lançar luz útil sobre a interpretação humana e teológica da Bíblia. Absolutizar uma ou outra das abordagens adoptadas pelas várias escolas de psicologia e psicanálise não serviria para fazer um esforço de colaboração nesta área mais frutífera, mas sim torná-lo nocivo.
As ciências humanas não se limitam a sociologia, a antropologia cultural e psicologia. Outras disciplinas também pode ser muito útil para a interpretação da Bíblia. Em todas estas áreas é necessário tomar boa conta de competência no campo específico e reconhecer que só raramente uma única e mesma pessoa será totalmente qualificado, tanto exegese e uma ou outra das ciências humanas.
Abordagens E. Contextual
A interpretação de um texto é sempre dependente da mentalidade e preocupações de seus leitores. Leitores dar atenção privilegiada a certos aspectos e, mesmo sem estar ciente disso, outros negligência.Assim, é inevitável que alguns exegetas levem aos pontos de vista de trabalho que são novas e sensíveis às correntes contemporâneas de pensamento que não têm até agora sido suficientemente tidos em consideração. É importante que eles fazê-lo com discernimento crítico. Os movimentos neste sentido que reivindicam uma atenção especial hoje são os da teologia da libertação e do feminismo.
1. A abordagem liberacionista
A teologia da libertação é um fenômeno complexo, que não deveria ser simplificado. Ele começou a estabelecer-se como um movimento teológico no início de 1970. Acima e além das circunstâncias económicas, sociais e políticos da América Latina, seu ponto de partida pode ser encontrada em dois grandes eventos na vida recente da igreja: o Concílio Vaticano II, com a sua intenção declarada deaggiornamento e de orientar o trabalho pastoral da igreja para as necessidades do mundo contemporâneo, ea Segunda Conferência Geral do Episcopado da América Latina, realizada em Medellín, em 1968, que aplicou os ensinamentos do Concílio às necessidades da América Latina. O movimento, desde então, se espalhou também para outras partes do mundo (África, Ásia, a população negra dos Estados Unidos).
Não é tão fácil de discernir se há realmente existe "uma" teologia da libertação e para definir o que sua metodologia poderia ser. É igualmente difícil determinar de forma adequada a sua maneira de ler a Bíblia, de uma forma que levaria a uma avaliação precisa de vantagens e limitações. Pode-se dizer que a teologia da libertação não adota nenhuma metodologia específica. Mas a partir do seu próprio ponto sócio-cultural e político de vista, ele pratica uma leitura da Bíblia, que é orientada para as necessidades das pessoas, que buscam na alimentação Escrituras por sua fé e sua vida.
A Teologia da Libertação não se contenta com uma interpretação objetivante que incide sobre o que o texto diz em seu contexto original. Ele busca uma leitura tirada da situação das pessoas, como é vivida aqui e agora. Se um povo vive em circunstâncias de opressão, deve-se recorrer à Bíblia para encontrar lá nourishment capaz de sustentar as pessoas em suas lutas e suas esperanças. A realidade do tempo presente não deve ser ignorada mas, pelo contrário, reuniu-se na cabeça, tendo em vista a derramar sobre ela a luz da palavra. Deste luz virá autêntica práxis cristã, levando à transformação da sociedade através de obras de justiça e de amor. Dentro da visão de fé Escritura é transformado em um impulso dinâmico para a libertação integral.
Os princípios orientadores desta abordagem são os seguintes:
Deus está presente na história de seu povo, trazendo-lhes a salvação. Ele é o Deus dos pobres e não pode tolerar opressão e da injustiça.
Segue-se que a exegese não pode ser neutro, mas deve, à imitação de Deus, tomar partido em favor dos pobres e ser engajado na luta para libertar os oprimidos.
É precisamente a participação nesta luta que permite que as interpretações superfície que são descobertos apenas quando os textos bíblicos são lidas num contexto de solidariedade para com os oprimidos.
Porque a libertação dos oprimidos é um processo comum, a comunidade dos pobres é o destinatário privilegiado da Bíblia como palavra de libertação. Além disso, uma vez que os textos bíblicos foram escritos para as comunidades, é para as comunidades em primeiro lugar, que a leitura da Bíblia foi confiada. A palavra de Deus é totalmente relevante para a acima de tudo por causa da capacidade inerente aos "acontecimentos fundamentais" (o êxodo do Egito, a paixão e ressurreição de Jesus) para encontrar realização fresco novo e de novo no curso da história.
A teologia da libertação inclui elementos de valor inquestionável: a profunda consciência da presença de Deus que salva; a insistência sobre a dimensão comunitária da fé; no sentido de pressionar necessidade de uma práxis libertadora enraizada na justiça e no amor; uma nova leitura da Bíblia que visa fazer da Palavra de Deus a luz eo alimento do povo de Deus no meio de suas lutas e esperanças. Em todos estes aspectos, sublinha a capacidade do texto inspirado para falar com o mundo de hoje.
Mas uma leitura da Bíblia a partir de uma posição de tal compromisso também envolve alguns riscos. Desde a teologia da libertação está ligada a um movimento que ainda está em um processo de desenvolvimento, as observações que se seguem só pode ser provisória.
Este tipo de leitura é centrada em narrativas e textos proféticos que destacam situações de opressão e que inspirar uma práxis que conduz à mudança social. Às vezes, essa leitura pode ser limitada, não dando atenção suficiente para outros textos da Bíblia. É verdade que a exegese não pode ser neutra, mas também deve tomar cuidado para não tornar-se unilateral. Além disso, a ação social e política não é a tarefa direta do exegeta.
Em seu desejo de inserir a mensagem bíblica em um contexto sócio-político alguns teólogos e exegetas têm feito uso de vários instrumentos para a análise da realidade social. Dentro dessa perspectiva determinados fluxos da teologia da libertação têm realizado uma análise inspirada por doutrinas materialistas, e é dentro desse quadro de referência que eles também leram a Bíblia, uma prática que é muito questionável, especialmente quando envolve o princípio marxista da classe luta.
Sob a pressão de enormes problemas sociais, tem havido, compreensivelmente, mais ênfase em uma escatologia terrestre. Às vezes, isso tem sido em detrimento das dimensões mais transcendentes da escatologia bíblica.
Mudanças sociais e políticas mais recentes têm levado essa abordagem para perguntar-se novas questões e buscar novas direções. Para o seu desenvolvimento e fecundidade dentro da igreja, um fator decisivo será o esclarecimento de seus pressupostos hermenêuticos, seus métodos e sua coerência com a fé ea tradição da Igreja como um todo.
2. A Abordagem Feminista
A hermenêutica bíblica feminista teve sua origem nos Estados Unidos no final do século 19. No contexto sociocultural da luta pelos direitos das mulheres, o conselho editorial de um comitê encarregado da revisão da Bíblia produziu "A Bíblia da Mulher" em dois volumes (Nova Iorque 1885, 1898).
Este movimento levou a uma nova vida na década de 1970 e desde então tem sofrido um enorme desenvolvimento em ligação com o movimento para a libertação das mulheres, especialmente na América do Norte. Para ser preciso, várias formas de hermenêutica bíblica feminista tem que ser diferenciado, para as abordagens são muito diversas. Todos se unem em torno de um tema comum, mulher e um objetivo comum: a libertação das mulheres e da aquisição da sua parte dos direitos iguais aos dos homens.
Nós aqui podemos mencionar três principais formas de hermenêutica bíblica feminista: a forma radical, a forma neo-ortodoxa ea forma crítica.
O radical forma nega toda a autoridade da Bíblia, afirmando que foi produzido pelos homens simplesmente com vista a confirmar-velhice dominação do homem sobre a mulher (androcentrismo).
O neo-ortodoxa forma aceita a Bíblia como profética e como potencialmente de serviço, pelo menos na medida em que ela toma partido em favor dos oprimidos e, portanto, também das mulheres, esta orientação é adotado como um "cânon dentro do cânon", de modo como para destacar o que quer na Bíblia favorece a libertação das mulheres e na aquisição de seus direitos.
O crítico forma, empregando uma metodologia sutil, busca reencontrar o estatuto eo papel das mulheres discípulas dentro da vida de Jesus e nas igrejas paulinas. Neste período, ele mantém, uma certa igualdade prevaleceu. Mas essa igualdade tem, na maior parte sido escondido nos escritos do Novo Testamento, algo que veio a ser cada vez mais o caso como uma tendência para o patriarcado e androcentrismo tornou-se cada vez mais dominante.
Hermenêutica feminista não desenvolveu uma nova metodologia. Ele emprega os métodos atuais de exegese, especialmente o método histórico-crítico. Mas adiciona dois critérios de investigação.
O primeiro é o critério feminista, emprestado do movimento de libertação das mulheres, em linha com a direção mais geral da teologia da libertação. Este critério envolve uma hermenêutica da suspeita: Desde que a história era normalmente escrita pelos vencedores, que institui a verdade plena requer que se faz textos não simplesmente de confiança tal como estão, mas procurar por sinais que podem revelar algo bem diferente.
O segundo critério é sociológica; ele é baseado no estudo das sociedades nos tempos bíblicos, sua estratificação social e da posição que o concedido às mulheres.
Com relação aos documentos do Novo Testamento, o objetivo do estudo, em uma palavra não é a idéia da mulher como expresso no Novo Testamento, mas a reconstrução histórica de duas situações diferentes de mulher no primeiro século: o que era a norma na tradição judaica e da sociedade greco-romana e que o que representou a inovação que tomou forma na vida pública de Jesus e nas igrejas paulinas, onde os discípulos de Jesus formaram "uma comunidade de iguais." Gálatas 3:28 é um texto muitas vezes citado em defesa deste ponto de vista. O objectivo é redescobrir para hoje a história esquecida do papel das mulheres nos estágios iniciais da igreja.
Exegese feminista trouxe muitos benefícios. As mulheres têm desempenhado um papel mais activo na investigação exegética. Eles conseguiram, muitas vezes mais do que os homens, na detecção da presença, a importância eo papel das mulheres na Bíblia, em origens cristãs e na igreja. A visão de mundo de hoje, por causa de sua maior atenção à dignidade das mulheres e ao seu papel na sociedade e na Igreja, garante que novas perguntas são colocadas ao texto bíblico, que por sua vez ocasiões novas descobertas. Sensibilidade feminina ajuda a desmascarar e corrigir certas interpretações comumente aceitas que eram tendenciosas e procurou justificar a dominação masculina das mulheres.
No que diz respeito ao Antigo Testamento, vários estudos têm se esforçado para chegar a uma melhor compreensão da imagem de Deus. O Deus da Bíblia não é uma projeção de uma mentalidade patriarcal.Ele é Pai, mas também o Deus de ternura e amor maternal.
Exegese feminista, na medida em que ela procede de um julgamento preconcebido, corre o risco de interpretar os textos bíblicos de forma tendenciosa e, portanto, discutível. Para estabelecer as suas posições, deve muitas vezes, por falta de algo melhor, recorrer a argumentos ex silentio. Como é sabido, este tipo de argumento é geralmente visto com muita reserva: nunca é suficiente para estabelecer uma conclusão sobre uma base sólida. Por outro lado, a tentativa feita com base em indicações fugazes nos textos para reconstituir uma situação histórica que esses mesmos textos são considerados ter sido projetado para esconder-isso não corresponde em nada ao trabalho de exegese propriamente dita. Ela implica rejeitar o conteúdo dos textos inspirados na preferência por uma construção hipotética, de natureza completamente diferente.
Exegese feminista muitas vezes levanta questões de poder dentro da Igreja, questões que, como é óbvio, são matérias de discussão e até mesmo de confronto. Nesta área, a exegese feminista pode ser útil para a igreja apenas na medida em que ele não cair nas mesmas armadilhas que denuncia e que não perder de vista o ensinamento evangélico, relativo poder como serviço, um ensinamento dirigida por Jesus a todos discípulos, homens e mulheres. (2)
F. Interpretação Fundamentalista
Interpretação fundamentalista parte do princípio de que a Bíblia, sendo a palavra de Deus, inspirada e livre de erro, deve ser lido e interpretado literalmente, em todos os seus detalhes. Mas por "interpretação literal" entende uma interpretação literalista ingenuamente, um, isto é, que exclui todos os esforços para a compreensão da Bíblia que tenha em conta as suas origens históricas e seu desenvolvimento. Ela se opõe, portanto, a utilização do método histórico-crítico, como, aliás, para o uso de qualquer outro método científico para a interpretação da Escritura.
A interpretação fundamentalista teve sua origem na época da Reforma, decorrente de uma preocupação com a fidelidade ao significado literal das Escrituras. Após o século do Iluminismo surgiu no protestantismo como um baluarte contra a exegese liberal.
O real termo fundamentalista é conectado diretamente com o Congresso Bíblico americano realizado em Niagara, Nova Iorque, em 1895. Nesta reunião, os exegetas protestantes conservadores definido "cinco pontos do fundamentalismo": a infalibilidade verbal da Escritura, a divindade de Cristo, seu nascimento virginal , a doutrina da expiação vicária e ressurreição corporal no momento da segunda vinda de Cristo. Como a maneira fundamentalista da Bíblia lendo a propagação a outras partes do mundo, deu origem a outras formas de interpretação, igualmente "literalista", na Europa, Ásia, África e América do Sul. No início do século 20 chega ao fim, esse tipo de interpretação está ganhando mais e mais adeptos, em grupos religiosos e seitas, como também entre os católicos.
O fundamentalismo é direito de insistir na inspiração divina da Bíblia, a infalibilidade da palavra de Deus e outras verdades bíblicas incluídos em seus cinco pontos fundamentais. Mas a sua maneira de apresentar essas verdades está enraizada em uma ideologia que não é bíblico, o que quer que os defensores desta abordagem poderia dizer. Para ela exige uma adesão inabalável a pontos doutrinais rígidas de vista e impõe, como a única fonte de ensino para a vida cristã e da salvação, uma leitura da Bíblia, que rejeita qualquer questionamento e qualquer tipo de investigação crítica.
O problema básico com a interpretação fundamentalista deste tipo é que, recusando-se a ter em conta o carácter histórico da revelação bíblica, torna-se incapaz de aceitar a verdade plena da própria encarnação. No que diz respeito as relações com Deus, o fundamentalismo procura escapar qualquer proximidade do divino e do humano. Ele se recusa a admitir que a palavra inspirada de Deus foi expressa em linguagem humana e que esta palavra tem sido expressa, sob inspiração divina, por autores humanos dotados de capacidades e recursos limitados. Por esta razão, ela tende a tratar o texto bíblico como se tivesse sido ditada palavra por palavra pelo Espírito. Ele deixa de reconhecer que a palavra de Deus foi formulado em linguagem e expressão condicionada por vários períodos. Ele não presta atenção às formas literárias e às formas humanas de pensar que podem ser encontrados nos textos bíblicos, muitos dos quais são o resultado de um processo que se estende por longos períodos de tempo e que ostenta a marca de situações muito diversas históricos.
O fundamentalismo também coloca ênfase indevida sobre a infalibilidade de certos detalhes nos textos bíblicos, especialmente no que diz respeito a eventos históricos ou verdades supostamente científica.Muitas vezes historicizes material que desde o início nunca alegou ser histórico. Ele considera tudo histórica que é relatado ou contou com verbos no tempo passado, não ter em conta a necessidade de a possibilidade de significado simbólico ou figurativo.
Fundamentalismo muitas vezes mostra uma tendência a ignorar ou negar os problemas apresentados pelo texto bíblico em sua forma hebraico, aramaico ou grego original. É muitas vezes estreitamente ligado a uma tradução fixo, se velho ou atual. Justamente por isso ele deixa de levar em conta as "releituras" (relectures) de determinados textos que são encontrados dentro da própria Bíblia.
No que concerne aos Evangelhos, o fundamentalismo não leva em conta o desenvolvimento da tradição evangélica, mas ingenuamente confunde a fase final desta tradição (o que os evangelistas têm escrito) com as iniciais (as palavras e ações de Jesus histórico). Ao mesmo tempo, o fundamentalismo negligencia um fato importante: A maneira em que as primeiras comunidades cristãs próprios entendido o impacto produzido por Jesus de Nazaré e sua mensagem. Mas é justamente aí que encontramos uma testemunha à origem apostólica da fé cristã e da sua expressão direta. Fundamentalismo deturpa, assim, a chamada dublado pelo próprio Evangelho.
Fundamentalismo igualmente tende a adotar pontos muito estreitos de vista. Ele aceita a realidade literal de uma antiga cosmologia out-of-date, simplesmente porque ele é expressa na Bíblia; Isso bloqueia qualquer diálogo com uma forma mais ampla de ver a relação entre cultura e fé. Sua confiar em uma leitura não-crítica de certos textos da Bíblia serve para reforçar as idéias políticas e atitudes sociais que são marcados por preconceitos contra o racismo, por exemplo, bem ao contrário do Evangelho cristão.
Finalmente, na sua adesão ao princípio "Somente a Escritura," o fundamentalismo separa a interpretação da Bíblia a partir da tradição, que, guiado pelo Espírito, foi autenticamente desenvolvido em união com a Escritura no coração da comunidade de fé. Ele não consegue perceber que o Novo Testamento tomou forma dentro da igreja cristã e que é a Sagrada Escritura desta igreja, cuja existência precedeu a composição dos textos. Devido a isso, o fundamentalismo é muitas vezes anti-igreja, que considera de pouca importância os credos, as doutrinas e práticas litúrgicas que se tornaram parte da tradição da Igreja, bem como a função docente da própria igreja. Apresenta-se como uma forma de interpretação privada, que não reconhece que a igreja é fundada sobre a Bíblia e tira a sua vida e inspiração das Escrituras.
A abordagem fundamentalista é perigoso, pois é atraente para as pessoas que olham para a Bíblia por respostas prontas para os problemas da vida. Ele pode enganar essas pessoas, oferecendo-lhes interpretações que são piedosos mas ilusória, em vez de dizer-lhes que a Bíblia não contém necessariamente uma resposta imediata para cada problema. Sem dizer tanto em tantas palavras, o fundamentalismo na verdade convida as pessoas a um tipo de suicídio intelectual. Ele injeta vida uma falsa certeza, pois confunde inconscientemente a substância divina da mensagem bíblica com o que são de fato suas limitações humanas.

II. Questões hermenêuticas
A. Hermenêutica Filosófica
Na sua recente exegese curso foi desafiado a alguma reflexão, à luz da hermenêutica filosófica contemporânea, que destaca a participação do sujeito cognoscente no entendimento humano, especialmente no que diz respeito conhecimento histórico. Reflexão hermenêutica levou nova vida, com a publicação das obras de Friedrich Schleiermacher, Wilhelm Dilthey e, acima de tudo, Martin Heidegger. Seguindo os passos de estes filósofos, mas também, em certa medida se movendo para longe deles, vários autores têm mais profundamente desenvolvido teoria hermenêutica contemporânea e suas aplicações à Escritura.Dentre eles, podemos mencionar especialmente Rudolf Bultmann, Hans Georg Gadamer e Paul Ricoeur. Não é possível dar um resumo completo de seu pensamento aqui. Será o suficiente para indicar certas idéias centrais de suas filosofias, que tiveram o seu impacto sobre a interpretação dos textos bíblicos. (3)
1. Perspectivas modernos
Conscientes da distância cultural entre o mundo do primeiro século e que de dia 20, Bultmann foi particularmente ansioso para fazer a realidade de que os deleites da Bíblia falar com seus contemporâneos.Ele insistiu na "pré-compreensão" necessário para todo o entendimento e elaborou a teoria da interpretação existencial dos escritos do Novo Testamento. Baseando-se no pensamento de Heidegger, Bultmann insistiu que não é possível ter uma exegese de um texto bíblico sem pressupostos que orientam a compreensão. "Pré-compreensão" (Vorverständnis) é fundada sobre a relação vida-(Lebensverhältnis) do intérprete para a realidade da qual o texto fala. Para evitar o subjetivismo, no entanto, deve-se permitir que pré-entendimento para ser aprofundado e enriquecido com mesmo a ser modificado e corrigido-by a realidade do texto.
Bultmann perguntou o que poderia ser o quadro mais adequado de pensamento para a definição do tipo de questões que tornariam os textos da Escritura compreensível para as pessoas de hoje. Ele alegou ter encontrado a resposta na análise existencial de Heidegger, sustentando que princípios existenciais heideggerianos ter uma aplicação universal e oferecer estruturas e conceitos mais adequados para a compreensão da existência humana como revelada na mensagem do Novo Testamento.
Gadamer igualmente sublinha a distância histórica entre o texto e seu intérprete. Ele retoma e desenvolve a teoria do círculo hermenêutico. Antecipações e preconceitos que afetam nossa compreensão derivam da tradição que nos leva. Esta tradição consiste em uma massa de dados históricos e culturais que constituem o nosso contexto de vida e nosso horizonte de compreensão. O intérprete é obrigado a entrar em diálogo com a realidade em jogo no texto. Entendimento é alcançado na fusão dos diferentes horizontes de texto e leitor (Horizontverschmelzung). Isso só é possível na medida em que há uma "pertencente" (Zugehörigkeit), isto é, uma afinidade fundamental entre o intérprete e o seu objecto. Hermenêutica é um processo dialético: A compreensão de um texto sempre implica uma melhor compreensão de si mesmo.
No que diz respeito ao pensamento hermenêutica de Ricoeur, a coisa principal a ser observado é o destaque da função do distanciamento. Este é o prelúdio necessário para qualquer apropriação correta de um texto. A primeira ocorre distanciamento entre o texto e seu autor, para, uma vez produzido, o texto assume uma certa autonomia em relação ao seu autor; ele começa a sua própria carreira de significado. Existe um outro distanciamento entre o texto e seus leitores sucessivas; estes têm que respeitar o mundo do texto em sua alteridade.
Assim, são necessárias para a interpretação dos métodos de análise literária e histórica. No entanto, o significado de um texto pode ser plenamente compreendido apenas como ela é atualizada na vida dos leitores que se apropriam dela. Começando com a sua situação, eles são convocados para descobrir novos significados, ao longo da linha fundamental do significado indicado pelo texto. Conhecimento bíblico não deve fechar-se na língua, ele deve procurar alcançar a realidade de que a língua fala. A linguagem religiosa da Bíblia é uma linguagem simbólica que "dá lugar ao pensamento" (donne um penser), uma linguagem de toda a riqueza do que nunca deixa de descobrir, uma linguagem que aponta para uma realidade transcendente e que, ao mesmo tempo, desperta os seres humanos para as dimensões mais profundas da existência pessoal.
2. Utilidade para Exegese
O que deve ser dito sobre estas teorias contemporâneas de interpretação de textos? A Bíblia é a palavra de Deus por todos os séculos subseqüentes. Daí a necessidade absoluta de uma teoria hermenêutica, que permite a incorporação dos métodos de crítica literária e histórica dentro de um modelo mais amplo de interpretação. É uma questão de superar a distância entre o tempo dos autores e primeiros destinatários dos textos bíblicos, e nossa própria época contemporânea, e de fazê-lo de uma forma que permite uma atualização correta da mensagem bíblica, de modo que a vida cristã de fé podem encontrar alimento. Todos exegese dos textos assim é convocada para realizar-se plenamente concluída através de uma "hermenêutica", entendida neste sentido moderno.
A própria Bíblia ea história do seu ponto de interpretação para a necessidade de uma hermeneuticsfor uma interpretação, ou seja, que sai e dirige nosso mundo hoje. Todo o complexo dos escritos Antigo e Novo Testamento mostram-se ser o produto de um longo processo onde os eventos fundadores constantemente encontrar reinterpretação através da conexão com a vida de comunidades de fé. Na tradição da Igreja, os pais, como primeiros intérpretes da Escritura, considerou que a sua exegese dos textos foi completa apenas quando ele tinha encontrado um significado relevante para a situação dos cristãos no seu próprio dia. Exegese é verdadeiramente fiel à intenção correta dos textos bíblicos quando ele vai não só para o coração de sua formulação para encontrar a realidade da fé não expressa, mas também pretende associar esta realidade à experiência de fé em nosso mundo atual.
Hermenêutica contemporânea é uma reação saudável ao positivismo histórico e à tentação de aplicar-se ao estudo da Bíblia os critérios puramente objetivos utilizados nas ciências naturais. Por um lado, todos os eventos relatados na Bíblia são interpretados eventos. Por outro lado, qualquer exegese das contas desses eventos envolve necessariamente própria subjetividade do exegeta. O acesso a uma compreensão adequada dos textos bíblicos é concedido somente para a pessoa que tem uma afinidade com o que o texto está dizendo com base na experiência de vida. A questão que enfrenta cada exegeta é esta: Que teoria hermenêutica melhor permite uma compreensão adequada da realidade profunda do que a Escritura fala e sua expressão significativa para as pessoas hoje?
Nós devemos francamente aceitar que certas teorias hermenêuticas são inadequadas para interpretar as Escrituras. Por exemplo, a interpretação existencialista de Bultmann tende a colocar a mensagem cristã dentro das limitações de uma filosofia particular. Além disso, em virtude dos pressupostos insistiam em cima neste hermenêutica, a mensagem religiosa da Bíblia é para a maior parte esvaziados de sua realidade objetiva (por meio de uma "desmitologização" excessiva) e tende a ser reduzido a apenas uma mensagem antropológica. Filosofia torna-se a norma de interpretação, ao invés de um instrumento para a compreensão do objeto central de toda interpretação: a pessoa de Jesus Cristo e os acontecimentos salvíficos realizados na história da humanidade. Uma interpretação autêntica das Escrituras, então, envolve, em primeiro lugar um acolhedor do significado que é dado nos eventos e, de uma forma suprema, na pessoa de Jesus Cristo.
Este sentido é expressa no texto. Para evitar, então, leituras puramente subjetivas, uma interpretação válida para contemporaneidade será fundada sobre o estudo do texto, e tal interpretação vai apresentar constantemente seus pressupostos à verificação, pelo texto.
Hermenêutica bíblica, por tudo o que ela faz parte da hermenêutica gerais aplicáveis ​​a todos os textos literário e histórico, constitui ao mesmo tempo uma instância única de hermenêutica gerais. Suas características específicas decorrem de seu objeto. Os acontecimentos de salvação e sua realização na pessoa de Jesus Cristo dá sentido a toda a história humana. Novas interpretações no decorrer do tempo só pode ser o descerramento ou desdobramento dessa riqueza de significado. Razão por si só não pode compreender plenamente a conta desses eventos dadas na Bíblia. Pressupostos particulares, tais como a fé vivida em comunidade eclesial ea luz do Espírito, controlar a sua interpretação. Como o leitor amadurece na vida do Espírito, então não cresce também a sua capacidade de compreender as realidades de que fala a Bíblia.
B. O significado da Escritura inspirada
A contribuição feita pela hermenêutica filosófica moderna e o desenvolvimento recente da teoria literária permite exegese bíblica para aprofundar sua compreensão da tarefa, antes disso, a complexidade de que se tornou cada vez mais evidente. Exegese antiga, que obviamente não poderia levar em conta as modernas exigências científicas, atribuído a cada texto da Escritura vários níveis de significado. A distinção mais prevalente foi a de que entre o sentido literal eo sentido espiritual. Exegese medieval distingue dentro o sentido espiritual de três aspectos diferentes, cada um relativo, respectivamente, à verdade revelada, para o modo de vida e elogiou ao objetivo final a ser alcançado. Daí veio o famoso dístico de Agostinho da Dinamarca (século 13):
Littera gesta docet, credas quid Allegoria, 
moralis quid Agas, quid anagogia speras.
Em reacção a esta multiplicidade de sentidos, exegese histórico-crítica adotada, mais ou menos abertamente, a tese de um único significado: Um texto não pode ter ao mesmo tempo mais de um significado. Todo o esforço de exegese histórico-crítica vai para a definição de "o" sentido preciso deste ou daquele texto bíblico visto dentro das circunstâncias em que foi produzido.
Mas essa tese já encalhar nas conclusões das teorias da linguagem e da hermenêutica filosófica, os quais afirmam que os textos escritos estão abertos a uma pluralidade de significados.
O problema não é simples, e ele surge de maneiras diferentes em relação a diferentes tipos de textos: relatos históricos, parábolas, pronunciamentos oraculares, leis, provérbios, orações, hinos, etc. No entanto, mantendo em mente que a diversidade considerável de opinião também prevalece, alguns princípios gerais podem ser indicados.
1. O sentido literal
Não é apenas legítimo, também é absolutamente necessário procurar definir o significado exacto dos textos produzidos pelos seus autores-que é chamado de "literal", que significa. São Tomás de Aquino já havia afirmado a importância fundamental deste sentido (S. Th. I, q. 1, a 10., Ad 1).
O sentido literal não é para ser confundido com o sentido "literal" para que os fundamentalistas estão ligados. Não é suficiente para traduzir um texto palavra por palavra, a fim de obter o seu sentido literal. É preciso entender o texto de acordo com as convenções literárias da época. Quando um texto é metafórico, seu sentido literal não é a que flui imediatamente a partir de uma tradução palavra-a-palavra (por exemplo, "Deixe os vossos lombos cingidos ser": Lc 0:35.), Mas a que corresponde ao uso metafórico destes termos ("Esteja pronto para a ação"). Quando se trata de uma história, o sentido literal não implica necessariamente a crença de que os fatos contou realmente ocorreu, para uma história não precisa pertencer ao gênero de história, mas em vez disso ser uma obra de ficção imaginativa.
O sentido literal da Escritura é a que foi expressa diretamente pelos autores humanos inspirados. Uma vez que é o fruto da inspiração, nesse sentido, também é destinado por Deus, como autor principal.Chega-se neste sentido por meio de uma análise cuidadosa do texto, dentro de seu contexto histórico e literário. A principal tarefa da exegese é realizar esta análise, fazendo uso de todos os recursos da pesquisa literária e histórica, tendo em vista a definição do sentido literal dos textos bíblicos com a maior precisão possível (cf. Divino afflante Spiritu: Ench. Bibl., 550). Para este fim, o estudo de antigos géneros literárias é particularmente necessário (ibid. 560).
Será que um texto tem apenas um sentido literal? Em geral, sim; mas não há dúvida aqui de uma regra dura e rápida, e isso por duas razões. Em primeiro lugar, um autor humano pode pretende referir-se a um e ao mesmo tempo a mais do que um nível de realidade. Este é, de facto, normalmente, o caso no que diz respeito à poesia. Inspiração bíblica não rejeita essa capacidade de psicologia humana e linguagem; o quarto Evangelho oferece inúmeros exemplos disso. Em segundo lugar, mesmo quando uma expressão humana parece ter apenas um significado, inspiração divina pode orientar a expressão de tal forma a criar mais de um significado. Este é o caso com o provérbio de Caifás em João 11:50: Em um e ao mesmo tempo que expressa tanto uma manobra política imoral e uma revelação divina. Os dois aspectos pertencem, ambos, ao sentido literal, pois são ambos deixaram claro pelo contexto. Embora esse exemplo possa ser extremo, permanece significativa, proporcionando uma advertência contra a adoção demasiado estreito uma concepção de sentido literal do texto inspirado.
Um deve estar especialmente atento ao aspecto dinâmico de muitos textos. O significado dos salmos reais, por exemplo, não deve ser estritamente limitada às circunstâncias históricas da sua produção. Ao falar do rei, o salmista evoca a um e ao mesmo tempo tanto a instituição como ela realmente era e uma visão idealizada da realeza como Deus pretendia que fosse; Desta forma, o texto leva o leitor para além da instituição da realeza em sua manifestação histórica real. Exegese histórico-crítica tende muitas vezes para limitar o significado dos textos, amarrando-demasiado rígida a circunstâncias históricas precisas. Deve procurar em vez para determinar a direcção de pensamento expresso pelo texto; Neste sentido, longe de trabalhar em direção a uma limitação do significado, vai pelo contrário alienar o exegeta de perceber extensões que são mais ou menos previsível com antecedência.
Um ramo da hermenêutica moderna sublinhou que a fala humana ganha um estatuto completamente fresco quando colocar por escrito. Um texto escrito tem a capacidade de ser colocado em novas circunstâncias, que vai iluminá-lo de diferentes maneiras, acrescentando novos significados ao sentido original. Esta capacidade de textos escritos é especialmente operatório no caso dos escritos bíblicos, reconhecida como a palavra de Deus. Na verdade, o que incentivou a comunidade crente para preservar estes textos era a convicção de que eles iriam continuar a ser portadores de luz e vida para as gerações de crentes que estão por vir. O sentido literal é, desde o início, aberta a futuros desenvolvimentos, que são produzidos através de "releitura" (relectures) de textos em novos contextos.
Não se segue daí que podemos atribuir a um texto bíblico qualquer significado que nós gostamos, interpretando-a de uma forma totalmente subjetiva. Pelo contrário, é preciso rejeitar como inautêntica todos os estrangeiros interpretação para o sentido expresso pelos autores humanos, em seu texto escrito. A admitir a possibilidade de tais significados alienígenas seria equivalente a cortar a mensagem bíblica de sua raiz, que é a palavra de Deus na sua comunicação histórica; isso também significa abrir a porta para interpretações de natureza subjetiva descontroladamente.
2. O sentido espiritual
Há razões, no entanto, por não levar alienígena em um sentido estrito de modo a excluir qualquer possibilidade de maior satisfação. O evento pascal, a morte e ressurreição de Jesus, estabeleceu um radicalmente novo contexto histórico, que lança nova luz sobre os textos antigos e faz com que eles se submeter a uma mudança de sentido. Em particular, determinados textos que nos tempos antigos tinha que ser pensado como uma hipérbole (por exemplo, o oráculo onde Deus, falando de um filho de David, prometeu estabelecer o seu trono "para sempre": 2 Sm 7: 12-13; 1 Chr. . 17: 11-14), estes textos devem agora ser tomadas literalmente, porque "Cristo, tendo sido ressuscitado dentre os mortos, já não morre mais" (Rom. 6: 9). Exegetas que têm um, idéia estreito "historicista" sobre o sentido literal julgará que aqui está um exemplo de um estrangeiro interpretação ao original. Aqueles que estão abertos ao aspecto dinâmico de um texto irá reconhecer aqui um elemento profundo de continuidade, bem como um movimento para um nível diferente: Cristo reina para sempre, mas não sobre o trono de David terrena (cf. também Sl 2: 7. -8; 110: 1,4).
Em tais casos, fala-se de "o sentido espiritual." Como regra geral, podemos definir o sentido espiritual, como é entendida pela fé cristã, como o sentido expresso pelos textos bíblicos quando lido sob a influência do Espírito Santo, no contexto do mistério pascal de Cristo e da vida nova que flui a partir dele. Neste contexto realmente existe. Nele, o Novo Testamento reconhece o cumprimento das Escrituras.Por isso, é bastante aceitável para reler as Escrituras à luz deste novo contexto, que é o da vida no Espírito.
A definição acima nos permite tirar algumas conclusões úteis de natureza mais precisas sobre a relação entre os sentidos espirituais e literais:
Contrariamente a uma visão atual, não há necessariamente uma distinção entre os dois sentidos. Quando um texto bíblico refere-se diretamente para o mistério pascal de Cristo ou para a vida nova que dele resulta, seu sentido literal é já um sentido espiritual. Tal é o caso regularmente no Novo Testamento. Segue-se que é na maioria das vezes em lidar com o Antigo Testamento que a exegese cristã fala do sentido espiritual. Mas já no Antigo Testamento, há muitos casos em que os textos têm um sentido religioso ou espiritual como seu sentido literal. Fé cristã reconhece em tais casos, uma relação de antecipação à nova vida trazida por Cristo.
Enquanto não há uma distinção entre os dois sentidos, o sentido espiritual nunca pode ser despojado de sua ligação com o sentido literal. Este último continua a ser o fundamento indispensável. Caso contrário, não se poderia falar do "cumprimento" das Escrituras. Com efeito, a fim de que não seja a realização, numa relação de continuidade e de conformidade é essencial. Mas também é necessário que haja transição para um nível mais elevado de realidade.
O sentido espiritual não é para ser confundido com interpretações subjetivas decorrentes da imaginação ou especulação intelectual. Os esultados sentido espiritual de definir o texto em relação a fatos reais que não são estranhos a ele: o evento pascal, em toda a sua riqueza inesgotável, que constitui o cume do que a intervenção divina na história de Israel, para o benefício de toda a humanidade .
Interpretação espiritual, seja na comunidade ou em privado, vai descobrir o sentido espiritual autêntica apenas na medida em que ele é mantido dentro dessas perspectivas. Uma então une três níveis de realidade: o texto bíblico, o mistério pascal e as presentes circunstâncias da vida no Espírito.
Persuadido de que o mistério de Cristo oferece a chave para a interpretação de toda a Escritura, antiga exegese trabalhou para encontrar um sentido espiritual nos mínimos detalhes de exemplo de texto-para bíblico, em cada prescrição do ritual uso de tomada de lei de métodos rabínicos ou inspirados por helenístico exegese alegórica. Seja qual for a sua utilidade pastoral pode ter sido, no passado, a exegese moderna não pode atribuir o verdadeiro valor interpretativo para este tipo de procedimento (cf. Divino afflante Spiritu:. Ench Bibl. 553).
Uma das possíveis aspectos do sentido espiritual é a tipológica. Isso geralmente é dito que pertencem não à Escritura em si, mas para as realidades expressas pela Escritura: Adam como a figura de Cristo (cf. Rom. 5: 14)., A inundação como a figura do batismo (1 Pd 3: 20-21 ), etc. Na verdade, a conexão envolvido na tipologia é normalmente baseada na maneira pela qual a Escritura descreve a realidade antiga (cf. a voz de Abel: Gn 4:10; Heb. 11: 4; 12:24) e não. simplesmente na realidade em si. Consequentemente, em tal caso, pode-se falar de um significado que é verdadeiramente bíblico.
3. A Sense Fuller
O termo sentido pleno (plenior sensus), que é relativamente recente, deu origem a discussão. O sentido mais pleno é definido como um significado mais profundo do texto, destinado por Deus, mas não claramente expressa pelo autor humano. Sua existência no texto bíblico vem a ser conhecido quando se estuda o texto à luz de outros textos bíblicos que utilizam ou em sua relação com o desenvolvimento interno de revelação.
É então uma questão tanto do significado que um autor bíblico posterior atribui a um texto bíblico mais cedo, levando-se em um contexto que lhe confere um novo sentido literal, ou então é uma questão do significado que uma tradição doutrinal autêntica ou uma definição conciliar dá a um texto bíblico. Por exemplo, no contexto de Mateus 1:23 dá um sentido mais completo com a profecia de Isaías 7:14 em conta o almah que irão conceber, usando a tradução da Septuaginta (parthenos): "A virgem conceberá." O ensinamento patrístico e conciliar sobre a Trindade exprime o sentido mais completo do ensino do Novo Testamento a respeito de Deus, o Pai, o Filho eo Espírito Santo. A definição do pecado original pelo Concílio de Trento, desde que o sentido mais completo do ensino de Paulo em Romanos 5: 12-21 sobre as conseqüências do pecado de Adão para a humanidade. Mas quando esse tipo de controle por um texto bíblico explícito ou por uma autêntica tradição doutrinal-falta, recurso a um alegado sentido mais completo poderia levar a interpretações subjetivas privadas de validade.
Em uma palavra, pode-se pensar no "sentido mais pleno" como uma outra maneira de indicar o sentido espiritual de um texto bíblico no caso em que o sentido espiritual é diferente do sentido literal. Ele tem o seu fundamento no fato de que o Espírito Santo, principal autor da Bíblia, pode orientar autores humanos na escolha das expressões de tal forma que este último vai expressar uma verdade nas profundezas mais larga do que os próprios autores não percebem. Esta verdade mais profunda será mais plenamente revelada no decorrer do tempo, por um lado, através de novas intervenções divinas que esclarecem o significado dos textos e, por outro, através da inserção de textos para o cânon das Escrituras. Nestas maneiras lá é criado um novo contexto, o que traz novas possibilidades de sentido que tinha ficado escondido no contexto original.

III. Características da interpretação católica
Exegese católica não reivindica qualquer método científico particular, como o seu próprio. Ele reconhece que um dos aspectos dos textos bíblicos é que eles são a obra de autores humanos, que empregavam tanto as suas próprias capacidades de expressão e os meios que sua idade e contexto social colocados à sua disposição. Consequentemente exegese católica faz livremente utilização dos métodos e abordagens científicas que permitam uma melhor compreensão do significado de textos em seus linguísticos, contextos literários, socioculturais, religiosos e históricos, ao explicar-los também pelo estudo de suas fontes e atendendo à personalidade de cada autor (cf. Divino afflante Spiritu:. Ench Bibl. 557). Exegese católica contribui activamente para o desenvolvimento de novos métodos e para o progresso da investigação.
O que caracteriza a exegese católica é que ele deliberadamente se coloca dentro da tradição viva da Igreja, cuja primeira preocupação é a fidelidade à revelação atestada pela Bíblia. Hermenêutica moderna deixou claro, como já observamos, a impossibilidade de interpretar um texto sem iniciar a partir de um "pré-compreensão" de um tipo ou outro.
Exegetas católicos aproximar o texto bíblico com um entendimento pré-que detém a cultura científica moderna em estreita colaboração e da tradição religiosa que emana de Israel e da comunidade cristã primitiva. Sua interpretação está, assim, em continuidade com um padrão dinâmico de interpretação que é encontrado dentro da própria Bíblia e continua na vida da igreja. Este padrão dinâmico corresponde à exigência de que haja uma afinidade viveu entre o intérprete eo objeto, uma afinidade que constitui, de facto, uma das condições que faz com que toda a empresa exegética possível.
Todos os pré-compreensão, no entanto, traz perigos com ele. No que diz respeito a exegese católica, o risco é o de atribuir aos textos bíblicos um sentido que eles não contêm, mas que é o produto de um desenvolvimento posterior dentro da tradição. O exegeta deve tomar cuidado com um tal perigo.
A. Interpretação na tradição bíblica
Os textos da Bíblia são a expressão de tradições religiosas que existiam antes deles. O modo de sua ligação com essas tradições é diferente em cada caso, com a criatividade dos autores mostrados em vários graus. No decorrer do tempo, várias tradições fluíram juntos, pouco a pouco para formar uma grande tradição comum. A Bíblia é uma expressão privilegiada deste processo: Ele próprio tem contribuído para o processo e continua a ter o controle influência sobre ela.
O tema, "interpretação na tradição bíblica," pode ser abordado de muitas maneiras. A expressão pode ser feita para incluir a maneira pela qual a Bíblia interpreta experiências fundamentais humanos ou os eventos particulares da história de Israel, ou ainda a maneira pela qual os textos bíblicos fazer uso das suas fontes, por escrito ou por via oral, alguns dos quais pode muito bem vir de outras religiões ou culturas-através de um processo de reinterpretação. Mas nosso assunto é a interpretação da Bíblia; nós não queremos tratar aqui estas perguntas muito gerais, mas simplesmente para fazer algumas observações sobre a interpretação dos textos bíblicos que ocorre dentro da própria Bíblia.
1. releituras (Relectures)
Uma coisa que a Bíblia dá uma unidade interior, única de seu tipo, é o facto de escritos bíblicos posteriores muitas vezes dependem as anteriores. Esses escritos mais recentes aludem aos mais velhos, criar "releituras" (relectures) que se desenvolvem novos aspectos de significado, por vezes, bastante diferente do sentido original. Um texto pode também fazer referência explícita a passagens mais velhos, se é para aprofundar o seu significado ou de dar a conhecer o seu cumprimento.
Assim é que a herança da terra, prometida por Deus a Abraão para sua descendência (Gn. 15: 7,18) (Ex. 15:17), torna-se a entrada no santuário de Deus, uma participação no Deus de "descanso" (Sl 132: 7-8.) reservado para aqueles que realmente têm fé (Sl 95: 8-11.; Heb. 3: 7-4: 11). e, finalmente, a entrada no santuário celestial (Heb 6:12 , 18-20), "a herança eterna" (Heb. 9: 15).
A profecia de Nathan, que prometeu David uma "casa", que é uma sucessão dinástica, "segura para sempre" (. 2 Sm 7: 12-16), é lembrado em uma série de rephrasings (2 Sm. 23: 5; 1 Kgs 2: 4;. 3: 6; 1 Cr 17: 11-14), decorrentes especialmente fora de tempos de aflição (Sl 89: 20-38), não sem alterações significativas.;. é continuado por outras profecias (Sl 2: 7-8; 110: 1,4., Am. 9: 11; Is 7:.. 13-14; Jer 23:56, etc.), alguns dos quais anunciar a retorno do próprio reino de David (Oséias 3: 5, 30 Jer: 9, Ez 34:24, 37: 24-25; cf. Mc 11:10...). O reino prometido se torna universal (Ps 2:.. 8; 02:35 Dn, 44; 07:14; cf. Mt. 28:18).Ele traz à plenitude a vocação do ser humano (Gn 1:28; Sl 8:... 6-9; Wis 9: 2-3; 10: 2).
A profecia de Jeremias relativa a 70 anos de castigo incorridos por Jerusalém e Judá (Jr 25: 11-12.; 29:10) Recorde em 2 Chr. 25: 20-23, que afirma que esta punição que realmente ocorreu. No entanto, muito mais tarde, o autor de Daniel retorna para refletir sobre ela, mais uma vez, convencido de que esta palavra de Deus ainda esconde um significado oculto que poderia lançar luz sobre a situação de seu próprio dia (Dn 9: 24-27.).
A afirmação básica da justiça retributiva de Deus, recompensando o bom e punir o mal (Sl 1: 1-6; 112: 1-10.; Lv. 26: 3-33; etc.), voa na cara de muita experiência imediata, o que muitas vezes não consegue suportá-lo para fora. Em face disto, a Escritura permite fortes vozes de protesto e argumento para ser ouvido (Sl 44; Jb 10:. 1- 7; 13:. 3-28; 23-24), tão pouco a pouco plumbs mais profundamente a profundidades completos do mistério (Sl 37;.. Jb 38-42; Is 53;. Wis. 3-5).
2. Relações entre o Antigo Testamento eo Novo
Relações intertextuais tornar-se extremamente denso nos escritos do Novo Testamento, completamente imbuído como é com o Antigo Testamento, tanto através alusão múltipla e citação explícita. Os autores do Novo Testamento concedido ao Antigo Testamento o valor da revelação divina. Eles proclamaram que esta revelação encontrou sua realização na vida, no ensino e, sobretudo, na morte e ressurreição de Jesus, fonte de perdão e da vida eterna. "Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras e foi sepultado; que foi ressuscitado ao terceiro dia, segundo as Escrituras e apareceu" (1 Cor 15: 3-5.): Esse é o centro e núcleo da pregação apostólica ( 1 Cor. 15:11).
Como sempre, a relação entre Escritura e os eventos que dar-lhe cumprimento não é um simples correspondência material. Pelo contrário, não há iluminação mútua e um progresso que é dialética: O que fica claro é que a Escritura revela o significado dos acontecimentos e que os acontecimentos revelam o significado das Escrituras, isto é, eles exigem que certos aspectos da interpretação recebida ser anulado e uma nova interpretação adotada.
Desde o início do seu ministério público, Jesus adotou uma postura pessoal e original diferente da interpretação aceita de sua idade, que "dos escribas e fariseus" (Mt. 5:20). Há ampla evidência disso: As antíteses do Sermão da Montanha (Mt. 5: 21-48); sua liberdade soberana em relação à observância do sábado:; (Mc 2 2728 e paralelos). sua maneira de relativizar os preceitos de pureza ritual (Mc. 7: 1-23 e paralelos); por outro lado, a radicalidade de sua demanda em outras áreas (Mt. 10: 2-12 e paralelos; 10: 17-27 e paralelos), e, acima de tudo, sua atitude de boas-vindas "aos coletores de impostos e pecadores "(Mc. 2: 15-17 e paralelos). Tudo isso foi em nenhum sentido o resultado de um capricho pessoal para desafiar a ordem estabelecida. Pelo contrário, ela representava uma mais profunda fidelidade à vontade de Deus expressa na Escritura (cf. Mt. 5:17; 09:13; Mc. 7: 8-13 e paralelos; 10: 5-9 e paralelos).
Morte e ressurreição de Jesus empurrou para a própria limitar o desenvolvimento interpretativo que ele tinha começado, provocando em alguns pontos uma ruptura completa com o passado, ao lado de novas aberturas imprevistas. A morte do Messias, "rei dos judeus" (Mc. 15:26 e paralelos), provocou uma transformação da interpretação puramente terrena do salmos real e profecias messiânicas. A ressurreição e glorificação celeste de Jesus como Filho de Deus emprestou os textos uma plenitude de significado anteriormente inimaginável. O resultado foi que algumas expressões que pareciam ser uma hipérbole tinha agora a ser interpretadas literalmente. Eles passaram a ser vistos como preparações divinas para expressar a glória de Jesus Cristo, pois Jesus é verdadeiramente "Senhor": no sentido mais completo da palavra (Atos 02:36; Fp 2 (Sl 110. 1):. 1011; Hebreus 1: 10-12);. Ele é o Filho de Deus (Sl 2: 7; Mc 14:62; Romanos 1:... 3-4), Deus com Deus (Sl 45:.. 7; Hebreus 1: 8; Jo. 1: 1; 20 : 28); "seu reinado não terá fim" (Lc 1: 32-33; cf. 1 Chr. 17:. 11- 14; Sl 45: 7; Hebreus 1:.. 8) e ele é ao mesmo tempo "sacerdote para sempre "(Sl 110:.. 4; Hebreus 5: 6-10; 7: 23-24).
É à luz dos acontecimentos da Páscoa que os autores do Novo Testamento lido novamente as Escrituras do Antigo. O Espírito Santo, enviado por Cristo glorificado (Jo 15:26; 16: 7.), Levou-os a descobrir o sentido espiritual. Enquanto isso significava que eles vieram salientar mais do que nunca o valor profética do Antigo Testamento, ele também teve o efeito de relativizando muito consideravelmente o seu valor como um sistema de salvação. Este segundo ponto de vista, que já aparece nos Evangelhos (cf. Mt. 11: 11-13 e paralelos; 12: 41-42 e paralelos; Jo 4: 12-14; 5:37. 6:32;) emerge fortemente em determinadas cartas paulinas, bem como na Carta aos Hebreus. Paul e o autor da Carta aos Hebreus mostram que a própria Torá, na medida em que é a revelação, anuncia o seu próprio fim próprio como um sistema legal (cf. Gal 2: 15-5: 1; Romanos 3:.. 20 21; 06:14; Hebreus 7:. 11-19; 10: 8-9). Daqui resulta que os pagãos que aderem à fé em Cristo não precisam ser obrigados a observar todos os preceitos da lei bíblica, a partir de agora reduzidos na sua totalidade simplesmente ao status de um código legal de um determinado povo. Mas no Antigo Testamento como a Palavra de Deus, eles tem que encontrar o sustento espiritual que irão ajudá-los a descobrir a dimensão completa do mistério pascal que agora governa suas vidas (cf. Lc 24, 25-27, 44-45;. Rom. 1: 1- 2).
Tudo isto serve para mostrar que, dentro da uma Bíblia cristã as relações que existem entre o Novo eo Velho Testamento são bastante complexas. Quando se trata do uso de textos particulares, os autores do Novo Testamento, naturalmente, recorrer às idéias e procedimentos para a atual interpretação em seu tempo. Para obrigá-los a estar em conformidade com métodos científicos modernos seria anacrônico.Pelo contrário, é para o exegeta de adquirir um conhecimento de técnicas antigas de exegese, de modo a ser capaz de interpretar corretamente a maneira em que um autor bíblico tem usado. Por outro lado, continua a ser verdade que o exegeta não precisa colocar em valor absoluto algo que simplesmente reflete a compreensão humana limitada.
Finalmente, vale a pena acrescentar que, dentro do Novo Testamento, como já dentro do Old, pode-se ver a justaposição de diferentes perspectivas que ficam às vezes em tensão uns com os outros:. Por exemplo, a respeito do status de Jesus (Jo 8:29; 16:32 e Mc 15:34) ou o valor da lei mosaica (Mt. 5:.... 1719 e Rm 6:14) ou a necessidade de obras para a justificação (Tg 2:24 e Romanos 3:28; Ef. 2: 8-9). Uma das características da Bíblia é precisamente a ausência de uma sensação de sistematizar a presença e, pelo contrário, de coisas mantidas em tensão dinâmica. A Bíblia é um repositório de muitas maneiras de interpretar os mesmos acontecimentos e refletindo sobre os mesmos problemas. Em si mesmo nos exorta a evitar a simplificação excessiva e estreiteza de espírito.
3. Algumas conclusões
Do que acaba de ser dito pode-se concluir que a Bíblia contém numerosas indicações e sugestões relativas à arte da interpretação. Na verdade, desde o seu início a Bíblia tem sido em si uma obra de interpretação. Seus textos foram reconhecidos pelas comunidades da Antiga Aliança e por aqueles da era apostólica como uma verdadeira expressão da fé comum. É de acordo com o trabalho interpretativo destas comunidades e junto com ele que os textos foram aceitos como a Sagrada Escritura (assim, por exemplo, o Cântico dos Cânticos foi reconhecido como Sagrada Escritura, quando aplicado à relação entre Deus e Israel). No curso de formação da Bíblia, os escritos que o compõem foram em muitos casos, reformulados e reinterpretados de modo a torná-los responder a novas situações anteriormente desconhecidos.
A maneira em que a Sagrada Escritura revela a sua própria interpretação de textos sugere as seguintes observações:
Sagrada Escritura veio à existência, com base em um consenso nas comunidades crentes que reconhecem nos textos a expressão da fé revelada. Isto significa que, para a fé viva das comunidades eclesiais, a interpretação da Escritura deve-se ser uma fonte de consenso sobre as questões essenciais.
Admitindo-se que a expressão da fé, como ele é encontrado na Sagrada Escritura reconhecido por todos, teve de se renovar continuamente, a fim de atender às novas situações, o que explica as "releituras" de muitos dos textos bíblicos, a interpretação da Bíblia deve igualmente envolver um aspecto da criatividade; ele também deveria enfrentar novas questões, de modo a responder a elas fora da Bíblia.
Admitindo-se que as tensões podem existir na relação entre os vários textos da Sagrada Escritura, interpretação deve necessariamente mostram um certo pluralismo. Nenhuma única interpretação pode esgotar o significado do todo, que é uma sinfonia de muitas vozes. Assim, a interpretação de um texto em particular tem de evitar a busca de dominar à custa de outros.
Sagrada Escritura está em diálogo com as comunidades de crentes: Ele veio de suas tradições de fé. Seus textos foram desenvolvidos em relação a essas tradições e têm contribuído, reciprocamente, para o desenvolvimento das tradições. Daqui resulta que a interpretação da Escritura tem lugar no coração da Igreja: na sua pluralidade e sua unidade, e dentro de sua tradição de fé.
Tradições de fé formado contexto vivo para a actividade literária dos autores da Sagrada Escritura. Sua inserção neste contexto também envolveu a partilha, tanto na vida litúrgica e externa das comunidades, em seu mundo intelectual, em sua cultura e nos altos e baixos de sua história compartilhada. De modo semelhante, a interpretação da Sagrada Escritura exige a plena participação por parte dos exegetas na vida e na fé da comunidade crente de seu próprio tempo.
Diálogo com a Escritura em sua totalidade, o que significa diálogo com a compreensão da fé prevalecente em épocas anteriores, deve ser acompanhada de um diálogo com a geração de hoje. Esse diálogo significará estabelecer uma relação de continuidade. Ele também irá envolver reconhecer as diferenças. Daí a interpretação da Escritura envolve um trabalho de peneirar e deixando de lado; ele está em continuidade com as tradições exegéticas anteriores, muitos elementos que preserva e faz o seu próprio; mas em outros assuntos que vai seguir seu próprio caminho, buscando fazer mais progressos.
B. Interpretação na Tradição da Igreja
A igreja, como povo de Deus, está consciente de que é ajudado pelo Espírito Santo na sua compreensão e interpretação da Escritura. Os primeiros discípulos de Jesus sabia que eles não têm a capacidade de imediato para compreender a realidade completa do que eles tinham recebido em todos os seus aspectos. Como eles perseveraram em sua vida como uma comunidade, eles experimentaram um cada vez mais profundo e progressivo esclarecimento da revelação de que havia recebido. Eles reconheceram nesta a influência ea ação do "Espírito da verdade", que Cristo lhes havia prometido para guiá-los para a plenitude da verdade (Jo. 16: 12-13). Da mesma forma a igreja hoje jornadas em diante, sustentados pela promessa de Cristo: "O Paráclito, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, vos ensinará todas as coisas e vai fazer você lembrar tudo o que eu vos disse" ( Jo. 14:26).
1. Formação da Canon
Guiados pelo Espírito Santo, e à luz da tradição viva que tenha recebido, a igreja tem discernido os escritos que devem ser considerados como a Sagrada Escritura no sentido de que, "tendo sido escrito sob a inspiração do Espírito Santo, eles têm Deus por autor e foram entregues, enquanto tal, para a igreja "(Dei Verbum, 11) e conter" a verdade que Deus queria colocar nos escritos sagrados para o bem da nossa salvação "(ibid.).
O discernimento de um "cânone" da Sagrada Escritura foi o resultado de um longo processo As comunidades da Antiga Aliança (variando de grupos específicos, tais como os relacionados com círculos proféticos ou o sacerdócio para as pessoas como um todo) reconhecido em um determinado número de textos da Palavra de Deus capaz de despertar sua fé e fornecendo orientações para a vida diária; eles receberam esses textos como um patrimônio a ser preservado e transmitido. Desta forma estes textos deixou de ser apenas a expressão de inspiração de um autor particular; eles se tornaram propriedade comum de todo o povo de Deus. O Novo Testamento atesta a sua própria reverência por esses textos sagrados, recebeu como preciosa herança transmitida pelo povo judeu. Considera esses textos como "Sagrada Escritura":, "inspirado" pelo Espírito de Deus (Rom 1 2). (2 Tm 3:16; cf. 2 Pt. 1: 20-21), que "nunca pode ser anulada "(Jo 10:35).
Para esses textos, que formam "Antigo Testamento" (. Cf. 2 Cor 3,14), a igreja tem associado estreitamente outros escritos:. Primeiros aqueles em que se reconhece o testemunho autêntico, que vem dos apóstolos (cf. Lc 1 :.. 2; 1 Jo 1, 1-3) e garantido pelo Espírito Santo (cf. 1 Pd 1,12), relativa a "todas as coisas que Jesus começou a fazer ea ensinar" (Atos 1: 1) e, em segundo, as instruções dadas pelos próprios apóstolos e outros discípulos para a edificação da comunidade dos crentes. Esta dupla série de escritos posteriormente veio a ser conhecido como "o Novo Testamento".
Muitos fatores desempenharam um papel neste processo: a convicção de que Jesus e os apóstolos, juntamente com ele, havia reconhecido o Antigo Testamento como Escritura inspirada e que o mistério pascal é a sua verdadeira realização; a convicção de que os escritos do Novo Testamento eram um reflexo genuíno da pregação apostólica (o que não implica que eles eram todos feitos pelos próprios apóstolos); o reconhecimento da sua conformidade com a regra de fé e de seu uso na liturgia cristã; finalmente, a experiência de sua afinidade com a vida eclesial das comunidades e do seu potencial para sustentar esta vida.
Em discernir o cânon das Escrituras, a igreja também foi exigente e definir sua própria identidade. Doravante Escritura era funcionar como um espelho no qual a Igreja poderia continuamente redescobrir sua identidade e avaliar, século após século, a maneira pela qual ela sempre responde ao Evangelho e prepara-se para ser um veículo apto da sua transmissão (cf. Dei Verbum , 7). Isto confere aos escritos canônicos um salvíficos e valor teológico completamente diferente do que anexar a outros textos antigos Este último pode lançar muita luz sobre as origens da fé. Mas eles nunca podem substituir a autoridade dos escritos mantidos até ser canônico e, portanto, fundamental para a compreensão da fé cristã.
2. Exegese patrística
Desde os primeiros tempos tem sido entendido que o mesmo Espírito Santo, que se mudou para os autores do Novo Testamento para colocar por escrito a mensagem da salvação (Dei Verbum, 7; 18), da mesma forma desde a igreja com assistência contínua para a interpretação do seu escritos inspirados (cf. Irineu, Adv Haer.., 3 24,1; cf. 3.1.1; 4 33 8; Origen,. De Princ, 2.7.2; Tertuliano,. De Praescr, 22).
Os Padres da Igreja, que teve um papel especial no processo de formação do cânone, também têm um papel fundamental em relação à tradição viva que incessantemente acompanha e orienta a leitura da Igreja e interpretação da Escritura (cf. Providentissimus: Ench Bibl. 110- 111; Divino afflante Spiritu, 28-30:. Ench Bibl. 554; Dei Verbum, 23; PCB, Instr de Evang Histor..., 1). Dentro do atual mais amplo da grande tradição, a contribuição específica da exegese patrística consiste nisto: que têm puxado a partir da totalidade das Escrituras as orientações básicas que moldaram a tradição doutrinal da Igreja e para ter fornecido um rico ensinamento teológico para a instrução e sustento espiritual dos fiéis.
Os Padres da Igreja colocou um alto valor sobre a leitura das Escrituras e sua interpretação. Isto pode ser visto, em primeiro lugar, em obras directamente relacionadas com o entendimento de escritura, tais como homilias e comentários. Mas também é evidente nas obras de controvérsia e teologia, onde é feito recurso à Escritura para apoiar o argumento principal.
Para os pais, o chefe ocasião para a leitura da Bíblia é na igreja, no decurso da liturgia. É por isso que as interpretações que eles fornecem são sempre de natureza teológica e pastoral, tocando em cima do relacionamento com Deus, de modo a ser útil tanto para a comunidade eo crente individual.
Os pais olham para a Bíblia, sobretudo, como o Livro de Deus, a única obra de um único autor. Isso não significa, porém, que eles reduzem os autores humanos a nada mais do que instrumentos passivos; eles são capazes, também, de acordo com um determinado livro seu próprio propósito específico. Mas seu tipo de abordagem concede pouca atenção ao desenvolvimento histórico da revelação. Muitos Padres da Igreja apresentar o "Logos", o Verbo de Deus, como autor do Antigo Testamento e, desta forma insistem que toda a Escritura tem um significado cristológico.
Deixando de lado certos exegetas da Escola de Antioquia (Theodore de Mopsuestia, em particular), os pais sentiam-se em liberdade para tomar uma frase fora do contexto, a fim de trazer para fora alguma verdade revelada que se encontravam expressas dentro dele. Em apologética dirigido contra posições judaicas ou em disputa teológica com outros teólogos, eles não hesitou em contar com este tipo de interpretação.
Sua principal preocupação sendo a viver a partir da Bíblia, em comunhão com os seus irmãos e irmãs, os pais eram geralmente de conteúdo para usar o texto do atual Bíblia em seu próprio contexto. O que levou Orígenes a ter um interesse sistemático na Bíblia hebraica foi uma preocupação para conduzir discussões com os judeus de textos que este último considerou aceitáveis. Assim, em seu louvor para osveritas Hebraica, São Jerônimo aparece, a este respeito, uma figura um tanto atípico.
Como forma de eliminar o escândalo que passagens específicas da Bíblia pode prever certos cristãos, para não mencionar adversários pagãos do cristianismo, os pais recorreu com bastante frequência com o método alegórico. Mas eles raramente abandonou a literalidade e historicidade dos textos. O recurso dos pais a alegoria transcende em grande parte uma simples adaptação ao método alegórico em uso entre autores pagãos.
O recurso à alegoria deriva também da convicção de que a Bíblia, como livro de Deus, foi dada por Deus ao seu povo, a igreja. Em princípio, não há nada nele que está a ser posta de lado como desatualizado ou falta completamente significado. Deus está constantemente falando com seu povo cristão uma mensagem que é sempre relevante para o seu tempo. Em suas explicações da Bíblia, os pais misturar e tecer interpretações tipológicas e alegóricas de maneira praticamente indissociável. Mas fazê-lo sempre para uma finalidade pastoral e pedagógico, convencido de que tudo o que foi escrito foi escrito para nossa instrução (cf. 1 Cor. 10:11).
Convencidos de que eles estão lidando com o Livro de Deus e, portanto, com algo de significado inesgotável, os pais afirmam que qualquer determinada passagem é aberta a qualquer interpretação particular em uma base alegórica. Mas eles também consideram que os outros são livres para oferecer outra coisa, contanto que o que é oferecido aspectos, a analogia da fé.
A interpretação alegórica da Escritura, tão característico da exegese patrística corre o risco de ser algo de um constrangimento para as pessoas de hoje. Mas a experiência da igreja expressa nesta exegese faz uma contribuição que é sempre útil (cf. Divino afflante Spiritu, 31-32; Dei Verbum, 23). Os Padres da Igreja ensinar a ler a Bíblia teologicamente, no coração de uma tradição viva, com um espírito cristão autêntico.
3. Funções de vários membros da Igreja em Interpretação
As Escrituras, como dado à igreja, são o tesouro comum de todo o corpo de crentes:. "A Sagrada Tradição ea forma sagrada Escritura um depósito sagrado da palavra de Deus, confiada à Igreja Agarrar-se este depósito, todo o santo pessoas, unido com os seus pastores, permanece firmemente fiel ao ensinamento dos apóstolos "(Dei Verbum, 10; cf. também 21). É verdade que a familiaridade com o texto da Escritura tem sido mais notável entre os fiéis em alguns períodos da história da Igreja do que em outros. Mas a Escritura tem estado na vanguarda de todos os momentos importantes de renovação na vida da Igreja, a partir do movimento monástico dos primeiros séculos da recente era do Concílio Vaticano II.
Este mesmo conselho ensina que todos os batizados, quando eles trazem sua fé em Cristo para a celebração da eucaristia, reconhecer a presença de Cristo também em sua palavra, "pois é Ele que fala quando as Sagradas Escrituras são lidos na igreja "(Sacrosanctum Concilium, 7). Para esta audição da palavra, eles trazem que "sentido da fé" (sensus fidei) que caracteriza todo o povo (de Deus) .... Porque por esse senso de fé despertada e sustentada pelo Espírito da verdade, o povo de Deus, guiada pelo magistério sagrado que segue fielmente, não aceita uma palavra humana, mas a própria Palavra de Deus (cf. 1 Ts 2:. 13). Ele detém rápido infalivelmente à fé uma vez entregue aos santos (cf. Judas 3), penetra mais profundamente com uma visão precisa e aplica-se mais aprofundadamente a vida cristã "(LumenGentium, 12).
Assim, todos os membros da Igreja têm um papel na interpretação da Escritura. No exercício do seu ministério pastoral, bispos, como sucessores dos apóstolos, são as primeiras testemunhas e fiadores da tradição viva dentro do qual a Escritura é interpretada de todas as idades. "Iluminados pelo Espírito da verdade, eles têm a tarefa de guardar fielmente a palavra de Deus, de explicá-lo e através de sua pregação tornando-o mais amplamente conhecido" (Dei Verbum, 9; cf. Lumen gentium, 25). Como colegas de trabalho com os bispos, sacerdotes têm como seu principal dever a proclamação da palavra(Presbyterorum Ordinis, 4). Eles são dotados de um carisma particular para a interpretação da Escritura, quando, transmitindo não suas próprias idéias, mas a palavra de Deus, elas se aplicam a verdade eterna do Evangelho às circunstâncias concretas da vida diária (ibid.). Pertence aos sacerdotes e diáconos, especialmente quando eles administrar os sacramentos, para tornar clara a unidade constituída pela palavra e sacramento no ministério da igreja.
Como aqueles que presidirá a comunidade eucarística e como educadores na fé, os ministros da palavra têm como tarefa principal não simplesmente para dar instrução, mas também para ajudar os fiéis a compreender e discernir o que a palavra de Deus está dizendo a eles em seus corações quando ouvem e refletir sobre as Escrituras. Assim, a igreja local como um todo, no padrão de Israel, o povo de Deus (Ex. 19: 5-6), torna-se uma comunidade que sabe que ela é dirigida por Deus (cf. Jo 6:45.), Um comunidade que escuta ansiosamente para a palavra com fé, amor e docilidade (Dt. 6: 4-6). Admitindo-se que eles permaneçam sempre unidos na fé e no amor com o corpo mais largo da igreja, tais comunidades verdadeiramente escutando tornar-se no seu próprio contexto fontes vigorosas de evangelização e de diálogo, bem como agentes de mudança social (Evangelii Nuntiandi 57-58; CDF , "Instrução sobre a Liberdade e Libertação Cristã", 69-70).
O Espírito é, seguramente, também dada aos cristãos, individualmente, para que seus corações podem "queimar dentro deles" (Lc. 24:32), como eles oram e em espírito de oração estudar a Escritura no contexto de suas próprias vidas pessoais. É por isso que o Concílio Vaticano II insistiu que o acesso à Escritura ser facilitado em todas as formas possíveis (Dei Verbum, 22; 25). Este tipo de leitura, deve-se notar, não é totalmente privado, para o crente sempre lê e interpreta a Escritura dentro da fé da Igreja e, em seguida, traz de volta para a comunidade o fruto do que a leitura para o enriquecimento da fé comum.
Toda a tradição bíblica e, de um modo particular, o ensino de Jesus nos Evangelhos indica como ouvintes privilegiados da palavra de Deus aqueles que o mundo considera as pessoas de status inferior. Jesus reconheceu que as coisas escondido dos sábios e cultos foram revelados ao simples (Mt. 11:25, Lc 10:21.) E que o reino de Deus pertence aos que se fazem como crianças (Mc 10, 14. e paralelos).
Da mesma forma, Jesus proclamou: "Bem-aventurados vós, os pobres, porque o reino de Deus é de vocês" (. Lc 6:20; cf. Mt. 5: 3). Um dos sinais da era messiânica é a proclamação das boas novas aos pobres (Lc 4:18; 7:22; Mt. 11:. 5, cf. CDF, "Instrução sobre a Liberdade e Libertação Cristã", 47- 48). Aqueles que em sua impotência e falta de recursos humanos se vêem obrigados a depositar a sua confiança em Deus e na sua justiça têm capacidade para ouvir e interpretar a palavra de Deus, que deve ser tido em conta por toda a Igreja, que exige uma resposta no nível social.
Reconhecendo a diversidade de dons e funções que os lugares Espírito Santo, ao serviço da comunidade, especialmente o dom de ensino (1 Cor. 12: 28-30.; Rm 12: 6-7; Ef. 4: 11-16), a Igreja manifesta a sua estima por aqueles que exibem uma capacidade especial para contribuir para a edificação do corpo de Cristo através de sua experiência em interpretar a Escritura (Divino afflante Spiritu, 4648:.. Ench Bibl564-565; Dei Verbum, 23; PCB , "Instrução sobre a verdade histórica dos Evangelhos," Introd.). Embora seus trabalhos nem sempre recebem no passado o incentivo que lhes é dado hoje, exegetas que oferecer a sua aprendizagem como um serviço para a igreja achar que eles são parte de uma tradição rica que se estende desde os primeiros séculos, com Orígenes e Jerônimo, até tempos mais recentes, com Pere Lagrange e outros, e continua até o nosso tempo. Em particular, a descoberta do sentido literal das Escrituras, sobre a qual há agora tanta insistência, requer esforços combinados de aqueles que têm experiência nas áreas de línguas antigas, da história e da cultura, da crítica textual e análise de obras literárias formas, e que sabem como fazer bom uso dos métodos da crítica científica.
Para além desta atenção ao texto em seu contexto histórico original, a igreja depende exegetas, animados pelo mesmo Espírito, como Escritura inspirada, para garantir que "não ser tão grande um número de servidores da Palavra de Deus quanto possível capaz de efetivamente fornecendo o povo de Deus com o alimento das Escrituras "(Divino Aff1ante Spiritu, 24; 53-55:.. Ench Bibl, 551, 567; Dei Verbum, 23; Paulo VI, Sedula Cura [1971]). Um motivo de especial satisfação em nossos tempos é o número crescente de mulheres exegetas; eles freqüentemente contribuir idéias novas e penetrantes para a interpretação da Escritura e redescobrir recursos que haviam sido esquecidos.
Se, como mencionado acima, as Escrituras pertence a toda a Igreja e fazem parte do "património da fé", que todos, pastores e fiéis, "preservar, professar e colocar em prática em um esforço comum", não deixa de ser verdade que "a responsabilidade de interpretar autenticamente a palavra de Deus, transmitida pela Escritura e tradição, foi confiado unicamente ao Magistério vivo da Igreja, que exerce a sua autoridade em nome de Jesus Cristo" (Dei Verbum, 10).
Assim, em última instância, é o magistério que tem a responsabilidade de garantir a autenticidade da interpretação e, eventuais, de apontar casos em que qualquer interpretação particular é incompatível com o Evangelho autêntico. Ela exerce essa função dentro da koinonia do corpo, expressando oficialmente a fé da Igreja, como um serviço para a igreja; para o efeito, consulta teólogos, exegetas e outros especialistas, cuja liberdade legítima reconhece e com quem permanece unido pela relação de reciprocidade no objetivo comum de "preservar o povo de Deus na verdade que os liberta" (CDF, ​​"Instrução No que diz respeito a vocação eclesial do teólogo ", 21).
C. A tarefa do exegeta
A tarefa dos exegetas católicos abraça muitos aspectos. É uma tarefa eclesial, pois consiste no estudo e explicação da Sagrada Escritura de uma maneira que faz com que todas as suas riquezas disponíveis para os pastores e os fiéis. Mas é ao mesmo tempo uma obra de erudição, o que coloca o exegeta católico em contato com colegas não-católicas e com muitas áreas de pesquisa acadêmica. Além disso, essa tarefa inclui, ao mesmo tempo, tanto pesquisa e ensino. E cada um destes normalmente leva à publicação.
1. Principais Orientações
Em dedicando-se a sua tarefa, os exegetas católicos têm de ter em devida conta o caráter histórico da revelação bíblica. Para os dois testamentos expressar em palavras humanas que ostentam o selo de seu tempo a revelação histórica comunicada por Deus de diversas maneiras relativas a si mesmo e seu plano de salvação. Consequentemente, os exegetas têm de fazer uso do método histórico-crítico. Eles não podem, no entanto, atribuir-lhe um único validade. Todos os métodos relativos à interpretação de textos têm o direito de dar o seu contributo para a exegese da Bíblia.
Em seu trabalho de interpretação exegetas católicos nunca devemos esquecer que o que eles estão interpretando é a palavra de Deus. Sua tarefa comum não está terminado quando eles simplesmente determinada fontes, formas definidas ou explicadas procedimentos literários. Eles chegam a verdadeira meta do seu trabalho somente quando eles explicaram o significado do texto bíblico como palavra de Deus para hoje. Para o efeito, deve levar em consideração as várias perspectivas hermenêuticas que ajudam a direção a apreender o significado contemporâneo da mensagem bíblica e que torná-lo sensível às necessidades daqueles que ler a Escritura hoje.
Exegetas deve também explicar a cristológica, significados canônicos e eclesiais dos textos bíblicos.
A cristológico significado dos textos bíblicos nem sempre é evidente, deve ser esclarecido sempre que possível. Embora Cristo estabeleceu a Nova Aliança no seu sangue, os livros da Primeira Aliança não perderam seu valor. Assumido no anúncio do Evangelho, eles adquirir e exibir seu sentido pleno no "mistério de Cristo" (Ef. 3: 4); eles lançar luz sobre vários aspectos deste mistério, enquanto, por sua vez sendo iluminado por eles mesmos. Estes escritos, na verdade, serviu para preparar o povo de Deus para a sua vinda (cf. Dei Verbum, 14- 16).
Apesar de cada livro da Bíblia foi escrita com seu próprio fim particular na vista e tem o seu próprio significado específico, ele assume um significado mais profundo, quando ele se torna parte do cânoncomo um todo. Por conseguinte, a tarefa exegética inclui trazendo a verdade do ditado de Agostinho: "Novum Testamentum em Vetere latet, et in Novo Vetus patet" ("O Novo Testamento está escondido no Antigo, eo Antigo fica claro no Novo") (cf. Quaest em Hept.., 2, 73:. Obras de escritores latino-Igreja, 28, III, 3, p 141 Coletados).
Exegetas têm também para explicar a relação que existe entre a Bíblia ea igreja. A Bíblia veio à existência no seio das comunidades crentes. Nele a fé de Israel encontrou expressão, depois que as primeiras comunidades cristãs. United à tradição viva que o precedeu, que o acompanha e é alimentada por ela (cf. Dei Verbum, 21), a Bíblia é o meio privilegiado que Deus usa novamente em nossos dias para moldar a edificação eo crescimento da a Igreja como o povo de Deus. Esta dimensão eclesial envolve necessariamente uma abertura ao ecumenismo.
Além disso, uma vez que a Bíblia fala de oferta de salvação de Deus para todas as pessoas, a tarefa exegética inclui necessariamente uma dimensão universal. Isto significa tomar conta de outras religiões e das esperanças e medos do mundo de hoje.
2. Investigação
A tarefa exegética é demasiado grande para ser alcançados com sucesso por estudiosos individuais que trabalham sozinhos. Ele chama para uma divisão de trabalho, especialmente em "pesquisa", que exige especialistas em diferentes campos. Colaboração interdisciplinar irá ajudar a superar todas as limitações que a especialização pode tendem a produzir.
É muito importante para o bem de toda a Igreja, bem como para a sua influência no mundo moderno, que um número suficiente de pessoas bem preparadas ser comprometida com a pesquisa nas diversas áreas de estudo exegético. Em sua preocupação com as necessidades mais imediatas do ministério, os bispos e superiores religiosos são muitas vezes tentados a não tomar suficientemente a sério a responsabilidade que lhes incumbem de fazer provisão para esta necessidade fundamental. Mas a falta nesta área expõe a igreja a danos graves, para os pastores e os fiéis, em seguida, corre o risco de ficar à mercê de uma bolsa de estudo exegético que é estranha à igreja e não tem relação com a vida de fé.
Ao afirmar que "o estudo da Sagrada Escritura" deve ser "como que a alma da teologia" (Dei Verbum, 24), o Concílio Vaticano II indicou a importância crucial da investigação exegética. Da mesma forma, o Conselho também lembrou implicitamente exegetas católicos que sua pesquisa tem uma relação essencial com a teologia, a consciência de que também deve ser evidente.
3. Ensino
A declaração do Conselho feita igualmente claro o papel fundamental que pertence ao ensinamento da exegese nas faculdades de teologia, os seminários e as casas religiosas de estudos. É óbvio que o nível destes estudos não será o mesmo em todos os casos. É desejável que o ensinamento da exegese ser levada a cabo por homens e mulheres. Mais técnico em faculdades, este ensinamento terá uma orientação mais diretamente pastoral nos seminários. Mas isso nunca pode ser sem uma dimensão intelectual que é verdadeiramente sério. Para proceder de outra forma seria demonstrar desrespeito para com a palavra de Deus.
Professores de exegese devem comunicar aos seus alunos uma apreciação profunda da Sagrada Escritura, mostrando como ele merece o tipo de estudo atento e objectivo que permitirá uma melhor apreciação de sua obra literária,, valor social e teológica histórica. Eles não podem se contentar simplesmente com o transporte de uma série de fatos a serem absorvidos passivamente, mas deve dar uma verdadeira introdução ao método exegético, explicando as principais etapas, de modo que os alunos estarão em condições de exercer seu próprio julgamento pessoal.
Dado o tempo limitado à disposição de um professor, que é adequado para fazer uso de dois modos alternativos de ensino: por um lado, uma exposição sintética para introduzir o aluno ao estudo de livros inteiros da Bíblia, omitindo nenhuma área importante da Antigo ou Novo Testamento; por outro lado, as análises em profundidade de certos textos bem escolhidos, o que proporcionará ao mesmo tempo uma introdução à prática da exegese. Em ambos os casos, deve-se tomar cuidado para evitar uma abordagem unilateral que iria limitar-se, por um lado, com um comentário vazio espiritual de aterramento histórico-crítico ou, por outro lado, com um comentário histórico-crítico falta doutrinária ou conteúdo espiritual (cf. Divino afflante Spiritu:.. Ench Bibl 551-552, PCB, De Sacra Scriptura recte Docenda:. Ench Bibl. 598). O ensino deve a um e ao mesmo tempo manifestar as raízes históricas dos escritos bíblicos, a maneira em que eles constituem a palavra pessoal do Pai celeste abordando seus filhos com amor (cf.Dei Verbum, 21) e seu papel indispensável na ministério pastoral (cf. 2 Tm 3., 16).
4. Publicações
Como fruto de pesquisa e um complemento ao ensino, publicações desempenham um papel muito importante no avanço e desenvolvimento do trabalho exegético. Além textos impressos, publicação hoje abraça outro meio mais poderoso e mais rápido de comunicação (rádio, televisão, outros meios eletrônicos); é muito vantajoso para saber como fazer uso dessas coisas.
Para aqueles envolvidos na investigação, publicação em um alto nível acadêmico é o principal meio de diálogo, o debate ea cooperação. Através dele, a exegese católica pode interagir com outros centros de investigação exegética, bem como com o mundo acadêmico em geral.
Há outra forma de publicação, mais curto prazo na natureza, o que torna um grande serviço pela sua capacidade de se adaptar a uma variedade de leitores, desde o bem-educado para crianças em idade de catequese, atingindo grupos bíblicos, movimentos apostólicos e congregações religiosas. Exegetas que têm um dom para popularização proporcionar um trabalho extremamente útil e frutífera, que é indispensável se o fruto de estudos exegéticos deve ser dispersa o mais amplamente necessidade demandas. Nesta área, a necessidade de tornar a mensagem bíblica algo real para hoje é cada vez mais evidente. Isto requer que os exegetas levar em consideração as demandas razoáveis ​​de pessoas educadas e cultas do nosso tempo, distinguindo claramente em seu benefício o que na Bíblia é para ser considerada como detalhe secundário condicionada por uma determinada idade, o que deve ser interpretado como a linguagem do mito e que deve ser considerado como o verdadeiro significado histórico e inspirado. Os escritos bíblicos não foram feitos em linguagem moderna, nem no estilo do século 20. As formas de expressão e gêneros literários empregados no hebraico, aramaico ou texto grego deve ser feito significativo para os homens e mulheres de hoje, que de outra forma seriam tentados a perder todo o interesse na Bíblia ou então para interpretá-lo de uma forma simplista de que é literalista ou simplesmente fantasiosa.
Em toda essa variedade de tarefas, o exegeta católico não tem outro fim que não a serviço da Palavra de Deus. O objetivo do exegeta não é para substituir os textos bíblicos os resultados de seu trabalho, quer que envolve a reconstrução de antigas fontes usadas pelos autores inspirados ou up-to-date apresentação das mais recentes conclusões da ciência exegética. Pelo contrário, o objectivo do exegeta é lançar mais e mais luz sobre os próprios textos bíblicos, ajudando-os a ser melhor apreciado por aquilo que são em si mesmos e compreendido com precisão cada vez mais histórica e profundidade espiritual.
D. Relação com outras disciplinas teológicas
Sendo ela própria uma disciplina teológica, "fides quaerens intellectum," exegese tem relações estreitas e complexas com outros campos do saber teológico. Por um lado, a teologia sistemática tem uma influência sobre os pressupostos com os quais se aproximam exegetas textos bíblicos. Por outro lado, a exegese fornece as outras disciplinas teológicas com os dados fundamentais para o seu funcionamento.Há, portanto, uma relação de diálogo entre exegese e os outros ramos da teologia, concedida sempre um respeito mútuo para aquilo que é específico a cada um.
1. Teologia e pressupostos Em relação Textos Bíblicos
Exegetas necessariamente trazer certos pressupostos (Fr., precomprehension) aos escritos bíblicos. No caso do exegeta católico, é uma questão de pressuposições baseadas nas certezas da fé: A Bíblia é um texto inspirado por Deus, confiada à Igreja para o cultivo da fé e orientação da vida cristã. Estas certezas da fé não chegar a um exegeta em, um estado não refinado, mas apenas como desenvolvido na comunidade eclesial através do processo de reflexão teológica. A reflexão feita pelos teólogos sistemáticos sobre a inspiração das Escrituras e da função que serve na vida da igreja fornece nessa direção caminho para a pesquisa exegética.
Mas, correspondentemente, a obra dos exegetas sobre os textos inspirados proporciona-lhes uma experiência que os teólogos sistemáticos deve levar em conta como eles procuram para explicar mais claramente a teologia de inspiração bíblica e à interpretação da Bíblia na Igreja. Exegese cria, em particular, uma consciência mais viva e precisa do caráter histórico da inspiração bíblica. Isso mostra que o processo de inspiração é histórico, não só porque aconteceu ao longo da história de Israel e da igreja primitiva, mas também porque ele surgiu através da agência dos seres humanos, todos eles condicionados por seu tempo e todos, sob a orientação do Espírito, desempenhando um papel ativo na vida do povo de Deus.
Além disso, a afirmação de teologia da estreita relação entre a Escritura inspirada e tradição foi confirmada e tornada mais precisa através do avanço do estudo exegético, o que levou os exegetas que pagar cada vez mais atenção à influência sobre textos do cenário da vida (Sitz im Leben ) a partir do qual eles foram formados.
2. Exegese e Teologia Sistemática
Sem ser o único lugar teológico, a Sagrada Escritura fornece a base privilegiada de estudos teológicos. Para interpretar a Escritura com precisão e rigor acadêmico, os teólogos precisam do trabalho dos exegetas. De seu lado, os exegetas devem orientar suas pesquisas, de tal forma que "o estudo da Sagrada Escritura" pode ser, na realidade, "como que a alma da teologia" (Dei Verbum, 24). Para conseguir isso, eles devem prestar especial atenção ao conteúdo religioso dos escritos bíblicos.
Os exegetas podem ajudar teólogos sistemáticos evitar dois extremos: por um lado, um dualismo, que iria separar completamente a verdade doutrinária de sua expressão lingüística, como se aquele não tinham nenhuma importância; por outro lado, um fundamentalismo, que, confundindo o humano eo divino, consideraria até mesmo os recursos contingentes de discurso humano para ser verdade revelada.
Para evitar estes dois extremos, que é necessário para fazer distinções sem, ao mesmo tempo, tornando-as separações assim aceitar uma tensão contínua. A palavra de Deus encontra expressão na obra de autores humanos. O pensamento e as palavras pertencem a um e ao mesmo tempo a Deus e aos seres humanos, de tal forma que toda a Bíblia trata de uma vez de Deus e do autor humano inspirado. Isso não significa, porém, que Deus deu o condicionamento histórico da mensagem um valor que é absoluto. Ele está aberto tanto para interpretação e para ser trazido até significa ser individual, em certa medida, a partir do seu condicionamento histórico no passado e sendo transplantadas para o condicionamento histórico do presente que data. O exegeta executa as bases para esta operação, que o teólogo sistemático continua tendo em conta o outro theologici loci, que contribuem para o desenvolvimento do dogma.
3. Exegese e Teologia Moral
Observações semelhantes podem ser feitas sobre a relação entre exegese e teologia moral. A Bíblia liga estreitamente muitas instruções sobre conduta adequada-mandamentos, proibições, prescrições legais, exortações proféticas e acusações, conselhos de sabedoria, e assim por diante, com as histórias a respeito da história da salvação. Uma das tarefas da exegese consiste em preparar o caminho para o trabalho dos moralistas, avaliando a importância desta riqueza de material.
Esta tarefa não é simples, pois muitas vezes os textos bíblicos não estão em causa para distinguir princípios morais universais de prescrições específicas de pureza ritual e ordenanças legais. Tudo é misturada em conjunto. Por outro lado, a Bíblia reflete um desenvolvimento moral considerável, que encontra a sua realização no Novo Testamento. Não basta, portanto, que o Antigo Testamento deve indicar uma determinada posição moral (por exemplo, a prática de escravidão ou de divórcio, ou a de extermínio no caso de guerra) para esta posição para continuar a ter validade. Um tem que empreender um processo de discernimento. Isto irá rever a questão à luz do progresso na compreensão e sensibilidade moral que ocorreu ao longo dos anos.
Os escritos do Antigo Testamento contém certas "imperfeitos e provisórios" elementos (Dei Verbum, 15), que a pedagogia divina não poderia eliminar de imediato. O próprio Novo Testamento não é fácil de interpretar na área da moralidade, por isso muitas vezes faz uso de imagens, muitas vezes de uma forma que é paradoxal ou até mesmo provocante; Além disso, na área do Novo Testamento, a relação entre cristãos e da lei judaica é objecto de controvérsia afiada.
Teólogos morais, portanto, têm o direito de colocar para exegetas muitas perguntas que irá estimular a investigação exegética. Em muitos casos, a resposta pode ser que nenhum texto bíblico aborda explicitamente o problema proposto. Mas mesmo quando tal for o caso, o testemunho da Bíblia, tomadas no âmbito da dinâmica vigorosa que governa como um todo, certamente vai indicar uma direção frutífera para seguir. Nos pontos mais importantes os princípios morais do decálogo permanecem básica. O Antigo Testamento já contém os princípios e os valores que exigem conduta em plena conformidade com a dignidade da pessoa humana, criada à "imagem de Deus" (Gn. 1:27). Através da revelação do amor de Deus que vem em Cristo, o Novo Testamento lança a luz mais completa sobre esses princípios e valores.
4. Pontos de vista diferentes e interação necessária
No seu documento de 1988, relativa à interpretação de verdades teológicas, a Comissão Teológica Internacional recordou que um conflito eclodiu nos últimos tempos entre exegese e teologia dogmática; Em seguida, ele observa a contribuição positiva exegese moderna tornou a teologia sistemática ("A Interpretação dos Theological Verdades", 1988, CI, 2). Para ser mais preciso, deve-se dizer que o conflito foi provocado pela exegese liberal. Não houve conflito em um sentido generalizado entre exegese católica e teologia dogmática, mas apenas alguns casos de forte tensão. Continua a ser verdade, no entanto, que a tensão pode degenerar em conflito quando, de um lado ou de outro, pontos de vista, bastante legítimo em si mesmos, tornam-se endureceu de tal forma diferente que eles se tornem de fato opostos inconciliáveis.
Os pontos de vista de ambas as disciplinas são de facto diferentes e com razão. A tarefa primária do exegeta é determinar a maior precisão possível o significado dos textos bíblicos em seu próprio contexto adequado, isto é, antes de tudo, em seu contexto histórico e literário em particular e, em seguida, no contexto do cânon mais amplo da Escritura. No decurso da execução desta tarefa, o exegeta expõe o significado teológico dos textos quando um tal significado está presente. Isso abre o caminho para uma relação de continuidade entre exegese e mais reflexão teológica. Mas o ponto de vista não é o mesmo, para a obra do exegeta é fundamentalmente histórica e descritiva e restringe-se à interpretação da Bíblia.
Teólogos, como tal, tem um papel que é mais especulativo e mais sistemática na natureza. Por esta razão, eles estão realmente interessados ​​apenas em certos textos e aspectos da Bíblia e negócio, além de, com muito outros dados que não é escritos bíblico-patrísticos, definições conciliares, outros documentos do Magistério, da liturgia-bem como sistemas da filosofia e da situação cultural, social e política do mundo contemporâneo. Sua tarefa não é simplesmente interpretar a Bíblia; o seu objectivo é apresentar uma compreensão da fé cristã que tem a marca de uma reflexão completa sobre todos os seus aspectos e especialmente ao da sua relação crucial para a existência humana.
Por causa de sua orientação especulativa e sistemática, a teologia tem muitas vezes cedido à tentação de considerar a Bíblia como uma loja de Dicta probantia que servem para confirmar teses doutrinárias.Nos últimos tempos, teólogos tornaram-se mais profundamente consciente da importância do contexto literário e histórico para a correta interpretação de textos antigos, e eles são muito mais dispostos a trabalhar em colaboração com os exegetas.
Na medida em que é a palavra de Deus conjunto, por escrito, a Bíblia tem uma riqueza de significado que ninguém teologia sistemática pode capturar ou confinar nunca completamente. Uma das principais funções da Bíblia é montar sérios desafios aos sistemas teológicos e chamar a atenção constantemente para a existência de aspectos importantes da revelação divina e realidade humana que foram às vezes esquecidos ou negligenciados em esforços de reflexão sistemática. A renovação que teve lugar na metodologia exegética pode fazer sua própria contribuição para a conscientização nessas áreas.
De uma maneira correspondente, a exegese deve permitir-se ser informado pela investigação teológica. Isto irá pedir-lo para colocar questões importantes para os textos e assim descobrir o seu pleno significado e riqueza. O estudo crítico da Bíblia não pode isolar-se da investigação teológica, nem da experiência espiritual e ao discernimento da Igreja. Exegese produz seus melhores resultados quando é realizada no contexto da fé viva da comunidade cristã, que é direcionado para a salvação de todo o mundo.

EU V. A interpretação da Bíblia na vida da Igreja
Os exegetas podem ter um papel distinto na interpretação da Bíblia, mas eles não exercer um monopólio. Esta atividade dentro da igreja tem aspectos que vão além da análise acadêmica dos textos. A igreja, na verdade, não considera a Bíblia simplesmente como uma coleção de documentos históricos que tratam de suas próprias origens; ele recebe a Bíblia como palavra de Deus, dirigido tanto para si e para o mundo inteiro na atualidade. Esta convicção, decorrente da fé, leva, por sua vez ao trabalho de atualizar e inculturar a mensagem bíblica, bem como para vários usos do texto inspirado na liturgia, na"lectio divina", no ministério pastoral e no movimento ecumênico.
A. Actualization
Já dentro da própria Bíblia, como vimos no capítulo anterior, pode-se apontar a instâncias de atualização: textos muito antigos foram relidos à luz das novas circunstâncias e aplicada à situação contemporânea do povo de Deus. A mesma convicção básica estimula necessariamente acreditar comunidades de hoje para continuar o processo de atualização.
1. Princípios
Actualization assenta nos seguintes princípios básicos:
Realização é possível porque a riqueza de significado contido no texto bíblico dá um valor para todos os tempos e todas as culturas (cf. Is. 40: 8; 66: 18-21; Mateus 28: 19-20). A mensagem bíblica pode, ao mesmo tempo relativizar tanto e enriquecer os sistemas de valores e normas de comportamento de cada geração.
Atualização é necessária porque, embora a sua mensagem é de valor duradouro, os textos bíblicos foram compostas com respeito às circunstâncias do passado e em língua condicionada por uma variedade de tempos e estações. Para revelar o seu significado para os homens e mulheres de hoje, é necessário aplicar a sua mensagem às circunstâncias contemporâneas e de expressá-lo em linguagem adaptada ao tempo presente. Isto pressupõe um esforço hermenêutico, cujo objectivo é ir além do condicionamento histórico, de modo a determinar os pontos essenciais da mensagem.
O trabalho de atualização deve ser sempre consciente das complexas relações que existem na Bíblia cristã entre os dois testamentos, desde que o Novo Testamento apresenta-se, em um e ao mesmo tempo, tanto como o cumprimento e superação do Velho. Atualização ocorre em linha com a unidade dinâmica assim estabelecida.
É a tradição viva da comunidade de fé que estimula a tarefa de atualização. Esta comunidade em si coloca em continuidade explícita com as comunidades que deram origem à Escritura e que conservaram e transmitiram-lo. No processo de atualização, a tradição desempenha um papel duplo: Por um lado, ele fornece proteção contra interpretações desviantes; Por outro lado, assegura a transmissão do dinamismo originário.
Realização, por conseguinte, não pode significar manipulação do texto. Não é uma questão de projetar novos opiniões ou ideologias sobre os escritos bíblicos, mas de sinceramente buscando descobrir o que o texto tem a dizer no momento. O texto da Bíblia tem autoridade sobre a igreja cristã em todos os momentos, e, apesar de séculos se passaram desde o tempo de sua composição, o texto mantém o seu papel de guia privilegiado não aberto à manipulação. O Magistério da Igreja "não está acima da Palavra de Deus, mas ao seu serviço, ensinando apenas o que foi transmitido em, por mandato divino, com a ajuda do Espírito Santo, a Igreja escuta o texto com amor, relógios sobre ele em santidade e explica-lo fielmente "(Dei Verbum, 10).
2. Métodos
Com base nestes princípios, vários métodos de atualização estão disponíveis.
Atualização, já praticada dentro da própria Bíblia, foi continuada na tradição judaica através de procedimentos encontrados no Targums e Midrashim: em busca de passagens paralelas (shawah gezerah), a modificação na leitura do texto ('al tiqrey), a apropriação de um segundo significando (Misma tartey '), etc.
Por sua vez, os Padres da Igreja fizeram uso da tipologia e alegoria, a fim de atualizar o texto bíblico de uma forma adequada para a situação dos cristãos do seu tempo.
As tentativas modernas na actualização deve ter em mente tanto as mudanças no modo de pensar e os progressos realizados no método interpretativo.
Realização pressupõe uma correta exegese do texto, parte do qual é a determinação do seu sentido literal. Pessoas envolvidas no trabalho de atualização que não têm formação em si mesmos procedimentos exegéticos deve recorrer aos bons introduções à Escritura, isso irá garantir que a sua interpretação prossegue na direção certa.
O método mais seguro e promissor para chegar a uma realização bem sucedida é a interpretação da Escritura pela Escritura, especialmente no caso dos textos do Antigo Testamento que foram relidos no próprio Antigo Testamento (por exemplo, o maná de Êxodo 16 em sabedoria 16: 20-29) e / ou no Novo Testamento (João 6). A atualização de um texto bíblico na vida cristã irá proceder corretamente somente em relação ao mistério de Cristo e da igreja. Não seria adequado, por exemplo, a propor aos cristãos como modelos de uma luta pela libertação episódios elaborado exclusivamente a partir do Antigo Testamento (Êxodo, 1-2 Macabeus).
Com base em várias formas de filosofia da hermenêutica, a tarefa de interpretação comporta, assim, três passos: 1. para ouvir a palavra de dentro da própria situação concreta; 2. identificar os aspectos da actual situação em destaque ou colocar em causa pelo texto bíblico; 3. desenhar a partir da plenitude de significado contido no texto bíblico esses elementos capazes de fazer avançar a situação atual de uma maneira que seja produtiva e em consonância com a vontade salvífica de Deus em Cristo.
Em virtude da realização, a Bíblia pode lançar luz sobre muitas questões atuais: por exemplo, a questão de várias formas de ministério, o sentido da Igreja como comunhão, a opção preferencial pelos pobres, a teologia da libertação, a situação das mulheres. Atualização também pode assistir aos valores de que o mundo moderno está cada vez mais consciente, tais como os direitos da pessoa humana, a protecção da vida humana, a preservação da natureza, o desejo para a paz mundial.
3. Limites
De modo a permanecer em concordância com a verdade salvadora expressa na Bíblia, o processo de atualização deve manter dentro de certos limites e ter cuidado para não tomar direções erradas.
Enquanto cada leitura da Bíblia é necessariamente selectiva, deve ser tomado cuidado para evitar interpretações tendenciosas, ou seja, as leituras que, em vez de ser dócil ao texto utilizá-lo apenas para seus próprios propósitos estreitos (como é o caso na atualização praticado por certas seitas, por exemplo Testemunhas de Jeová).
Actualization perde toda a validade se ele é fundamentado em princípios teóricos que estão em desacordo com as orientações fundamentais do texto bíblico, como, por exemplo, um racionalismo que se opõe à fé ou um materialismo ateu.
Claramente a ser rejeitado também é qualquer tentativa de realização definido em uma direção contrária à justiça evangélica e da caridade, tal como, por exemplo, o uso da Bíblia para justificar a segregação racial, o antissemitismo ou sexismo quer por parte de homens ou de mulheres. Uma atenção especial é necessário, de acordo com o espírito do Concílio Vaticano II (Nostra Aetate, 4), a fim de evitar absolutamente qualquer atualização de certos textos do Novo Testamento que possam provocar ou reforçar atitudes desfavoráveis ​​para o povo judeu. Os trágicos acontecimentos do passado devem, pelo contrário, impelem todos a manter incessantemente em mente que, de acordo com o Novo Testamento, os judeus permanecem "amado" de Deus ", uma vez que os dons ea vocação de Deus são irrevogáveis" (Rom. 11: 28-29).
Falsos caminhos serão evitados se atualização da mensagem bíblica começa com uma correta interpretação do texto e continua dentro do fluxo da tradição viva, sob a orientação do Magistério da Igreja.
Em qualquer caso, o risco de erro não constitui uma objeção válida contra realizando o que é uma tarefa necessária: a de levar a mensagem da Bíblia para os ouvidos e corações das pessoas do nosso tempo.
B. A inculturação
Enquanto atualização permite que a Bíblia permaneça frutífera em diferentes períodos, a inculturação de uma forma correspondente olha para a diversidade de lugar: Ele garante que a mensagem bíblica tem raiz em uma grande variedade de terrenos. Esta diversidade é, com certeza, nunca mais total. Cada cultura autêntica é, de fato, à sua maneira o portador de valores universais estabelecidas por Deus.
O fundamento teológico da inculturação é a convicção de fé que a Palavra de Deus transcende as culturas em que tem encontrado expressão e tem a capacidade de ser espalhado em outras culturas, de tal forma a ser capaz de chegar a todos os seres humanos no contexto cultural em que vivem. Esta convicção brota da própria Bíblia, que, desde o livro de Gênesis, adota uma postura universalista (Gn. 1: 27-28), mantém-lo posteriormente na bênção prometida a todos os povos através de Abraão e seus descendentes (Gn 12. : 3; 18:18) e confirma-lo definitivamente em estender a "todas as nações" A proclamação do Evangelho Cristão (Mt. 28: 18-20; Rom. 4:. 16-17; Ef 3: 6).
A primeira etapa da inculturação consiste em traduzir a Escritura inspirada para outro idioma. Esta etapa já foi feita no período do Antigo Testamento, quando o texto hebraico da Bíblia foi traduzida oralmente para o aramaico (Neemias 8:. 8,12) e mais tarde na forma escrita em grego. Uma tradução, é claro, é sempre mais do que um simples transcrição do texto original. A passagem de uma língua para outra envolve necessariamente uma mudança de contexto cultural: conceitos não são idênticos e símbolos têm um significado diferente, pois eles vêm para cima contra outras tradições de pensamento e outras formas de vida.
Escrito em grego, o Novo Testamento é caracterizada em sua totalidade por uma dinâmica de inculturação. Em sua transposição da mensagem palestina de Jesus na cultura judaico-helenístico ele exibe a sua intenção de transcender os limites de um único mundo cultural.
Embora possa constituir o passo básico, a tradução dos textos bíblicos não pode, no entanto, assegurar por si só uma inculturação profunda. A tradução tem de ser seguido por interpretação, que deve definir a mensagem bíblica em relação mais explícita com as formas de sentir, pensar, viver e auto-expressão que são próprios da cultura local. A partir de interpretação, passa-se depois para outras fases da inculturação, que levam à formação de uma cultura cristã local, que se estende a todos os aspectos da vida (oração, trabalho, vida social, costumes, legislação, artes e ciências, filosófico e reflexão teológica) . A palavra de Deus é, com efeito, uma semente, que extrai da terra em que se plantou os elementos que são úteis para o seu crescimento e fecundidade (cf. Ad Gentes, 22). Como conseqüência, os cristãos devem tentar discernir "o que riquezas Deus, em sua generosidade, concedeu sobre as nações; ao mesmo tempo, eles devem tentar lançar a luz do Evangelho sobre esses tesouros, para libertá-los e trazê-los sob o domínio de Deus, o Salvador "(Ad gentes, 11).
Esta não é, como é claro, um processo unidirecional; ela envolve "enriquecimento mútuo." Por um lado, o tesouro contidos em diversas culturas permitir que a palavra de Deus a produzir novos frutos e, por outro lado, a luz da palavra permite uma certa selectividade no que diz respeito ao que as culturas tem que oferecer: elementos nocivos pode ser deixado incentivados lado e do desenvolvimento de mais valiosos. Fidelidade total à pessoa de Cristo, para a dinâmica do seu mistério pascal e seu amor para a igreja torná-lo possível para evitar duas falsas soluções: uma "adaptação" superficial da mensagem, por um lado, e uma confusão sincretista, Por outro (Ad gentes, 22).
A inculturação da Bíblia tem sido realizado desde os primeiros séculos, tanto no Oriente cristão e no Ocidente cristão, e que se revelou muito proveitosa. No entanto, nunca se pode considerá-lo uma tarefa alcançado. Ele deve ser retomado e novamente, em relação à forma pela qual as culturas continuam a evoluir. Em países de evangelização mais recente, o problema coloca-se em termos um pouco diferentes. Missionários, de fato, não pode ajudar a trazer a palavra de Deus, na forma em que tem sido inculturada no seu próprio país de origem. Novas igrejas locais têm de fazer todos os esforços para converter esta forma externa da inculturação bíblica em outra forma mais de perto corresponde à cultura da sua terra.
C. Uso da Bíblia
1. Na Liturgia
Desde os primeiros dias da igreja, a leitura das Escrituras tem sido uma parte integrante da liturgia cristã, uma herança, em certa medida a partir da liturgia da sinagoga. Hoje, também, é sobretudo através da liturgia que os cristãos entrem em contato com as Escrituras, especialmente durante a celebração dominical da Eucaristia.
Em princípio, a liturgia, e, especialmente, a liturgia sacramental, o ponto alto do que é a celebração eucarística, realiza a atualização mais perfeita dos textos bíblicos, para a liturgia coloca a proclamação, em meio à comunidade dos crentes, reunidos em torno de Cristo, de modo a aproximar-se de Deus. Cristo é, então, "presente na sua palavra, pois é Ele que fala quando a Sagrada Escritura é lida na igreja"(Sacrosanctum Concilium, 7). Texto escrito torna-se assim palavra viva.
A reforma litúrgica iniciada pelo Concílio Vaticano II procurou oferecer católicos com sustento rico da Bíblia. O ciclo de leituras do domingo triplo dá um lugar privilegiado para os Evangelhos, de tal forma a lançar luz sobre o mistério de Cristo como o princípio da nossa salvação. Ao associar regularmente um texto do Antigo Testamento com o texto do Evangelho, o ciclo muitas vezes sugere uma interpretação bíblica se movendo na direção de tipologia. Mas, é claro, tal não é o único tipo de interpretação possível.
A homilia, que visa concretizar mais explicitamente a palavra de Deus, é uma parte integrante da liturgia. Vamos falar sobre isso mais tarde, quando tratamos do ministério pastoral.
O lectionary, emitida na direção do conselho (Sacrosanctum Concilium, 35) destina-se a permitir uma leitura da Sagrada Escritura que é "mais abundante, mais diversificada e mais adequado." Em seu estado atual, cumpre apenas parcialmente esse objetivo. No entanto, mesmo na sua forma actual tem tido resultados positivos ecuménicos. Em certos países, também serviu para indicar a falta de familiaridade com a Escritura por parte de muitos católicos.
A Liturgia da Palavra é um elemento crucial na celebração de cada um dos sacramentos da Igreja; não consistir simplesmente em uma série de leituras, um após o outro; que deveria envolver também os períodos de silêncio e de oração. Esta liturgia, em particular, a Liturgia das Horas, faz seleções do livro de Salmos para ajudar a pray comunidade cristã. Hinos e orações estão todos cheios com a linguagem da Bíblia e do simbolismo que ele contém. Como é necessário, portanto, que a participação na liturgia estar preparado para e acompanhado pela prática de leitura da Escritura.
Se nas leituras "Deus se dirige a palavra a seu povo" (Missal Romano, n. 33), a Liturgia da Palavra exige que grande cuidado tanto na proclamação das leituras e na sua interpretação. Portanto, é desejável que a formação de pessoas que estão a presidir à reunião e de aqueles que servem com eles ter plenamente em conta o que é necessário para uma liturgia da Palavra de Deus que está totalmente renovado.Assim, através de um esforço conjunto, a igreja vai continuar a missão que lhe foi confiada, "para tirar o pão da vida a partir da mesa da palavra de Deus e do corpo de Cristo e oferecê-lo aos fiéis" (DeiVerbum , 21).
2. Lectio Divina
A lectio divina é uma leitura, em um nível individual ou comunitária, de uma passagem mais ou menos longo das Escrituras, recebeu como a palavra de Deus e de liderança, sob o impulso do Espírito, para meditação, oração e contemplação.
A preocupação com regular, mesmo a leitura diária da Escritura reflete costume igreja primitiva. Como uma prática de grupo, o que é atestado no século III, na época de Orígenes; ele costumava dar homilias com base em um texto da Escritura ler continuamente ao longo de uma semana. Naquela época não eram reuniões diárias dedicadas à leitura e explicação das Escrituras. Mas a prática nem sempre atender com grande sucesso entre os cristãos (Orígenes, Hom. Gen., X.1) e acabou por ser abandonado.
Lectio divina, especialmente por parte do indivíduo, é atestada na vida monástica na sua idade de ouro. Nos tempos modernos, uma instrução da Comissão Bíblica, aprovado pelo Papa Pio XII, recomendado este lectio a todos os clérigos, seculares e religiosos (De Sacra Scriptura, 1950:.. Ench Bibl, 592). A insistência na lectio divina em suas duas modalidades, individuais e colectivas, tornou-se assim uma realidade mais uma vez. O fim em vista é criar e nutrir "um amor eficaz e constante" da Sagrada Escritura, fonte da vida interior e da fecundidade apostólica (Ench. Bibl., 591 e 567), também para promover uma melhor compreensão da liturgia e para assegurar a Bíblia um lugar mais importante nos estudos teológicos e em oração.
A constituição conciliar Dei Verbum (No. 25) é igualmente insistente em uma leitura assídua da Escritura para sacerdotes e religiosos. Além disso, e isto é algo novo, ele também convida "todos os fiéis de Cristo" para adquirir "através da leitura freqüente da Escritura divina" o sublime conhecimento de Cristo Jesus "(Filipenses 3: 8.)." São propostas diferentes métodos. Ao lado de leitura privada, há a sugestão de leitura em grupo. O texto conciliar sublinha que a oração deve acompanhar a leitura das Escrituras, para a oração é a resposta à palavra de Deus encontrada nas Escrituras sob a inspiração do Espírito.Muitas iniciativas para leitura comunitária foram lançados entre os cristãos, e só se pode incentivar esse desejo para derivar a partir da Escritura um melhor conhecimento de Deus e do seu desígnio de salvação em Jesus Cristo.
3. Na Pastoral
O recurso frequente à Bíblia no ministério pastoral, como recomendado pela Dei Verbum (n ° 24), assume várias formas, dependendo do tipo de interpretação que é útil para pastores e útil para a compreensão dos fiéis. Três situações principais podem ser distinguidas: a catequese, a pregação e do apostolado bíblico. Muitos fatores estão envolvidos, relativa ao nível geral da vida cristã.
A explicação da Palavra de Deus na catequese (Sacrosanctum Concilium, 35, Geral para a Catequese Directory, 1971,16) tem a Sagrada Escritura como primeira fonte. Explicadas no contexto da tradição Escritura fornece o ponto de partida, fundação e norma do ensino catequético. Um dos objetivos da catequese deve ser para iniciar uma pessoa em uma compreensão correta e proveitosa leitura da Bíblia.Isto irá trazer a descoberta da verdade divina que ele contém e evocar uma resposta tão generoso como é possível a mensagem de Deus se dirige através de sua palavra a toda a raça humana.
A catequese deve proceder a partir do contexto histórico da revelação divina, de modo a apresentar pessoas e acontecimentos do Antigo e do Novo Testamento à luz do plano global de Deus.
Para mover a partir do texto bíblico ao seu significado salvífico para o tempo presente vários procedimentos hermenêuticos estão empregados. Estes irão dar origem a diferentes tipos de comentário. A eficácia da catequese depende do valor da hermenêutica empregue. Há o perigo de descansar conteúdo com um comentário superficial, uma que permanece simplesmente uma apresentação cronológica da sequência de pessoas e eventos na Bíblia.
Claramente, a catequese pode valer-se de apenas uma pequena parte de toda a gama de textos bíblicos. De um modo geral, ele vai fazer uso particular de histórias, tanto as do Novo Testamento e as do Velho. Ele vai destacar o Decálogo. Ele também deve ver que ele faz uso dos oráculos proféticos, o ensino sabedoria e os grandes discursos nos Evangelhos como o Sermão da Montanha.
A apresentação dos Evangelhos deve ser feito de tal forma a provocar um encontro com Cristo, que fornece a chave para toda a revelação bíblica e comunica a chamada de Deus que chama cada um a responder. A palavra dos profetas e que os "ministros da palavra" (Lc 1: 2.) Deve aparecer como algo dirigida aos cristãos agora.
Observações análogas aplicam-se ao ministério da pregação, que deveria receber pela textos antigos sustento espiritual adaptado às actuais necessidades da comunidade cristã.
Hoje este ministério seja exercido especialmente no final da primeira parte da celebração eucarística, através da homilia que segue a proclamação da palavra de Deus.
A explicação dos textos bíblicos dadas no decorrer da homilia não pode entrar em grandes detalhes. É, portanto, cabendo a explicar a contribuição central da textos, o que é mais esclarecedor para a fé e mais estimulante para o progresso da vida cristã, tanto no nível comunitário e individual. Apresentar esta contribuição central significa que se esforça para alcançar sua realização e inculturação, de acordo com o que foi dito acima. Bons princípios hermenêuticos são necessárias para alcançar esse fim. Falta de preparação nesta área leva à tentação de evitar encanamento nas profundezas das leituras bíblicas e para estar contente simplesmente para moralizar ou para falar de questões contemporâneas de uma forma que não derramou sobre eles a luz da Palavra de Deus.
Em alguns países, os exegetas têm ajudado a produzir publicações destinadas a ajudar os pastores em sua responsabilidade de interpretar corretamente os textos bíblicos da liturgia e torná-los corretamente significativa para hoje. É desejável que tais esforços ser repetido em uma escala mais ampla.
Preachers certamente deve evitar insistindo de forma unilateral sobre as obrigações que incumbem sobre os crentes. A mensagem bíblica deve preservar a sua principal característica de ser a boa notícia da salvação oferecida gratuitamente por Deus. Pregação irá executar uma tarefa mais útil e mais conformado com a Bíblia, se isso ajuda os fiéis, sobretudo, para "conhecer o dom de Deus" (Jo. 4: 10), tal como foi revelado nas Escrituras; então eles vão entender de uma forma positiva as obrigações que dela decorrem.
O apostolado bíblico tem como objectivo dar a conhecer a Bíblia como a palavra de Deus e fonte de vida. Primeiro de tudo, promove a tradução da Bíblia para cada tipo de linguagem e procura difundir essas traduções o mais amplamente possível. Ele cria e apoia diversas iniciativas: a formação de grupos dedicados ao estudo da Bíblia, conferências sobre a Bíblia, semanas bíblicas, a publicação de revistas e livros, etc.
Uma importante contribuição é feita por associações de igrejas e movimentos que colocam um prêmio elevado sobre a leitura da Bíblia, dentro da perspectiva da fé e da ação cristã. "Muitas comunidades eclesiais de base" concentrar suas reuniões sobre a Bíblia e definir-se um triplo objectivo: conhecer a Bíblia, para criar comunidade e para servir o povo. Aqui também os exegetas podem prestar assistência útil para evitar, realizações da mensagem bíblica que não estão bem fundamentadas no texto. Mas não há motivo para se alegrar em ver a Bíblia nas mãos de pessoas de condição humilde e do pobre; eles podem trazer para a sua interpretação e à sua actualização uma luz mais penetrante, do ponto de vista espiritual e existencial, do que aquele que vem de uma aprendizagem que depende de seus próprios recursos sozinho (cf. Mt. 11:25).
A importância cada vez maior dos instrumentos de comunicação de massa ("mass media") - a imprensa, rádio, televisão, exige que a proclamação da palavra de Deus e conhecimento da Bíblia ser propagadas por estes meios. As suas características muito distintas e, por outro lado, a sua capacidade para influenciar um vasto público requerem um treino especial na sua utilização. Isso ajudará a evitar improvisações insignificantes, juntamente com os efeitos que são realmente de mau gosto marcante.
Qualquer que seja o contexto da catequese, a pregação ou o apostolado bíblico sobre o texto da Bíblia deve ser sempre apresentado com o respeito que merece.
4. Em Ecumenismo
Se o movimento ecumênico como um fenômeno distinto e organizado é relativamente recente, a idéia da unidade do povo de Deus, que esse movimento visa restaurar, é profundamente baseada nas Escrituras. Tal objectivo foi a preocupação constante do Senhor (Jo 10:16;. 17:11, 20-23). Rm 12, 14-27: (. Ef 4: 2-5) Ele olha para a união dos cristãos na fé, esperança e amor, no respeito mútuo (Filipenses 2: 1-5.) E solidariedade (1 Cor 12.. : 45), mas também e sobretudo uma união orgânica em Cristo, segundo a maneira de videira e dos ramos (Jo 15: 4-5), cabeça e membros (Ef 1: 22-23; 4:.. 12- 16) . Esta união deve ser perfeito, à semelhança da união do Pai e do Filho (Jo. 17:11, 22). Escritura fornece seu fundamento teológico (Ef. 4: 4-6.; Gl 3: 27-28), a primeira comunidade apostólica seu concreto, modelo vivo (Atos 2:44; 4:32).
A maioria das questões que o diálogo ecumênico tem de enfrentar estão relacionados de alguma forma para a interpretação dos textos bíblicos. Algumas das questões são teológica: a escatologia, a estrutura da igreja, primazia e colegialidade, casamento e divórcio, a admissão de mulheres ao sacerdócio ministerial e assim por diante. Outros são de natureza canônica e jurídica: Dizem respeito ao governo da Igreja universal e das Igrejas locais. Há outros, por fim, que são estritamente bíblica: a lista dos livros canônicos, certas questões hemmeneutical, etc.
Embora não pode pretender resolver todas estas questões por si só, a exegese bíblica é chamado a dar uma contribuição importante na área ecumênica. Um notável grau de progresso já foi alcançado. Com a adopção dos mesmos métodos e pontos hermenêuticas análogas de vista, os exegetas de diversas confissões cristãs chegaram a um nível notável de harmonia na interpretação da Escritura, como é demonstrado pelo texto e notas de um número de traduções ecumênicas da Bíblia , bem como por outras publicações.
Na verdade, é claro que em alguns pontos diferenças na interpretação da Escritura são muitas vezes estimulante e pode ser mostrado para ser complementar e enriquecedora. Tal é o caso quando essas diferenças expressam valores pertencentes à tradição particular de várias comunidades cristãs e assim transmitir uma sensação de os múltiplos aspectos do mistério de Cristo.
Visto que a Bíblia é a base comum do Estado de fé, o imperativo ecumênico urgentemente convoca todos os cristãos para uma releitura do texto inspirado, na docilidade ao Espírito Santo, no amor, sinceridade e humildade; ele exorta todos a meditar sobre esses textos e vivê-las de tal maneira que se assegurem a conversão do coração ea santidade de vida. Essas duas qualidades, quando unidos com a oração pela unidade dos cristãos, constituem a alma de todo o movimento ecuménico (cf. Unitatis redintegratio, n ° 8). Para atingir esse objetivo, é necessário fazer a aquisição de um algo Bíblia ao alcance de tantos cristãos quanto possível, para incentivar traduções-Since ecumênicos ter um texto comum ajuda muito de ler e entender juntos, e também grupos de oração ecuménicos, em a fim de contribuir, por uma testemunha autêntica e viva, para a realização de unidade na diversidade (cf. Rom. 12: 4-5).


Conclusão
Do que foi dito no decurso deste longo relato-reconhecidamente muito breve em um número de pontos-a primeira conclusão que emerge é que a exegese bíblica cumpre, na igreja e no mundo, uma tarefaindispensável. Para tentar contorná-lo quando se busca entender a Bíblia seria a criação de uma ilusão e exibição de falta de respeito pela Escritura inspirada.
Quando fundamentalistas relegar exegetas para o papel de tradutores somente (na falta de entender que a tradução da Bíblia já é uma obra de exegese) e se recusam a segui-los ainda mais em seus estudos, estes mesmos fundamentalistas não percebem que por toda a sua preocupação muito louvável para o total fidelidade à palavra de Deus, eles procedem, de facto, ao longo de caminhos que irá levá-los longe do verdadeiro significado dos textos bíblicos, bem como da aceitação integral das consequências da encarnação. A Palavra eterna se encarnou em um período preciso da história, dentro de um ambiente cultural e social claramente definido. Quem quer que deseje compreender a palavra de Deus deve, humildemente, procurar-lo lá fora, onde ele fez-se visível e aceito, para isso, a ajuda necessária do conhecimento humano. Dirigindo-se homens e mulheres, desde os primórdios do Antigo Testamento em diante, Deus fez uso de todas as possibilidades da linguagem humana, e ao mesmo tempo aceitar que a sua palavra seja sujeito às restrições causadas pelas limitações dessa linguagem. O devido respeito inspirada Escritura exige a realização de todas as obras necessárias para ganhar uma compreensão profunda de seu significado. Certamente, não é possível que cada cristão perseguir pessoalmente todos os tipos de pesquisa que contribuem para uma melhor compreensão do texto bíblico. Esta tarefa é confiada aos exegetas, que têm a responsabilidade nesta matéria para ver que todo o lucro de seu trabalho.
A segunda conclusão é que a própria natureza dos textos bíblicos significa que interpretá-los exigirá uso continuado do método histórico-crítico, pelo menos em seus procedimentos principais. A Bíblia, com efeito, não se apresenta como uma revelação direta de verdades eternas, mas como o testemunho escrito a uma série de intervenções em que Deus se revela na história humana. De uma forma que difere dos princípios de outras religiões, a mensagem da Bíblia está solidamente fundamentada na história. Daqui resulta que os escritos bíblicos não pode ser corretamente entendida sem uma análise das circunstâncias históricas que lhes deram forma. "Diacrônica" A pesquisa será sempre indispensável para uma exegese. Qualquer que seja seu próprio interesse e valor, as abordagens "sincrônica" não podem substituí-lo. Para funcionar de uma forma que será frutífero, abordagens sincrónicas deve aceitar as conclusões do diacrônica, pelo menos de acordo com as suas linhas principais.
Mas concedido esse princípio básico, as abordagens sincrónicas (a retórica, narrativa, semiótica e outros) são capazes, até certo ponto, pelo menos, de trazer uma renovação da exegese e dar um contributo muito útil. O método histórico-crítico, de fato, não pode reivindicar gozando de um monopólio nesta área. Deve estar consciente de seus limites, bem como dos perigos a que está exposto. Desenvolvimentos recentes na hermenêutica filosófica e, por outro lado, as observações que temos sido capazes de fazer sobre a interpretação dentro da tradição bíblica e da tradição da igreja lançaram luz sobre muitos aspectos do problema da interpretação de que o método histórico-crítico tendeu a ignorar. Preocupado sobretudo para estabelecer o significado dos textos, situando-os em seu contexto histórico original, este método tem, por vezes, se mostrado suficientemente atenta ao aspecto dinâmico do significado e à possibilidade de que o significado possa continuar a desenvolver-se. Quando exegese histórico-crítica não ir tão longe quanto a ter em conta o resultado final do processo editorial, mas permanece absorvido exclusivamente nas questões de fontes e estratificação dos textos, que abdica de trazer a tarefa exegética para a conclusão.
Através da fidelidade à grande tradição, de que a própria Bíblia é uma testemunha, a exegese católica deve evitar, tanto quanto possível este tipo de viés profissional e manter a sua identidade como umadisciplina teológica, o objetivo principal das quais é o aprofundamento da fé. Isso não significa um menor envolvimento em pesquisa acadêmica do tipo mais rigoroso, nem deverá estabelecer desculpa para o abuso de metodologia por causa da preocupação de desculpas. Cada sector de investigação (crítica textual, estudo lingüístico, análise literária, etc.) tem suas próprias regras próprias, que deveria seguir com plena autonomia. Mas nenhuma destas especializações é um fim em si mesmo. Na organização da tarefa exegética como um todo, a orientação para o objetivo principal deve permanecer em primeiro lugar e, assim, servir para evitar qualquer desperdício de energia. Exegese católica não tem o direito de tornar-se perdido, como uma corrente de água, nas areias de uma análise hypercritical. Sua tarefa é para cumprir, na igreja e no mundo, uma função vital, o de contribuir para uma transmissão cada vez mais autêntico do conteúdo das Escrituras inspiradas.
O trabalho de exegese católica já tende para esse fim, de mãos dadas com a renovação de outras disciplinas teológicas e com a tarefa pastoral da realizadora e inculturação da Palavra de Deus. Ao examinar o estado atual da questão e expressar algumas reflexões sobre o assunto, o presente ensaio espera ter feito alguma contribuição para a obtenção, por parte de todos, de uma consciência mais clara do papel do exegeta católico.

Notas
1. Por exegética método, entendemos um conjunto de procedimentos científicos empregados, a fim de explicar os textos. Falamos de uma abordagem quando se trata de um inquérito de proceder a partir de um determinado ponto de vista.
2. Dentre 19 votos expressos, o texto deste último parágrafo, recebeu 11 votos a favor, quatro contra e houve quatro abstenções. Aqueles que votaram contra ele pediu que o resultado da votação será publicado juntamente com o texto. A comissão concordou com isso.
3. A hermenêutica da palavra desenvolvido por Gerhard Ebeling e Ernst Fuchs adota uma abordagem diferente e procede de outro campo do pensamento. Trata-se de mais uma teológica ao invés de uma hermenêutica filosófica.Ebeling concorda, contudo, com autores como Bultmann e Ricoeur em afirmar que a palavra de Deus encontra o seu verdadeiro significado só no encontro com aqueles a quem se dirige.



Postado por às

Nenhum comentário:

Postar um comentário

Assinar: Postar comentários (Atom)