No princípio era o λόγος ... (João 1: 1)

A palavra λόγος (logos) no prólogo do Evangelho de João é uma palavra com uma história muito interessante em escritos teológicos antigos. É traduzida "Palavra" em versões em inglês, mas esta tradução não expressa tudo o que o termo teria sugerido aos leitores antigos.

Para o benefício de estudantes, nesta página eu ter reproduzido discussões do termo λόγος por quatro estudiosos do Novo Testamento: Marvin Vincent, Frederic Godet, Hugh Mackintosh, e John Campbell.Vincent, cuja explicação eu acho que vai ser encontrado mais útil, explica resumidamente o que a palavra significava, no contexto do discurso teológico no meio do judaísmo helenístico (especialmente após Philo), e ele argumenta que John "usou o termo Logos com a intenção de facilitar a passagem das teorias atuais de seu tempo para o evangelho puro que ele proclamou. " Godet e Mackintosh são em grande parte de acordo com Vincent, e Campbell também concorda, embora, evidentemente, não compartilha dos outros elevada visão da Escritura. Após esses trechos adiciono discussão mais geral da filosofia de Philo de Wilhelm Nestlé de sua revisão da do Zeller Esboços de História da Filosofia grega.

Minha opinião é que o entendimento helenístico contemporâneo de logos em contextos teológicos (esp. Em Philo) não devem ser descontados por aqueles que desejam compreender o significado de João. Oscontrastes entre Philo e John, que os eruditos aqui querem enfatizar, não deve obscurecer o fato de que John está usando uma palavra que já estava cheia de significado para os leitores judeus de sua época.Quando ele afirma que os logos tornou-se carne que ele está realmente dizendo algo que nunca foi sonhado por Philo ou os filósofos gregos; mas em todos os outros aspectos, é seus logos - o Mediador cósmica entre Deus e do mundo, que é a personificação da Verdade de Deus e sabedoria -. que João está se referindo quando ele afirma que Cristo é sua encarnação MDM

A discussão de Vincent de λόγος

As seguintes observações sobre a palavra λόγος em João 1: 1 são de Marvin R. Vincent, Word Studies no Novo Testamento, vol. 2 (New York: Scribners, 1887), pp 25-33..

. Esta expressão é a tônica e tema de todo o evangelho Λόγος é a partir da raiz λεγ, aparecendo em λεγω, o significado primitivo de que é para colocar: então, para escolher, recolher, pegar: daí para reunir ou colocar palavras em conjunto e, portanto, para falar. Daí λόγος é, antes de tudo, uma coleta ou coleta tanto das coisas em mente, e de palavras pelo qual são expressas. É, portanto, significa tantoa forma exterior pela qual o pensamento interior é expresso, e o pensamento interior em si, o Latin oratio e razão: comparar o italiano ragionare, "pensar" e "para falar."

Como significando a forma externa nunca é usado no sentido meramente gramatical, como simplesmente o nome de uma coisa ou ato (επος, ονομα, ρημα), mas significa uma palavra como a coisa referida:o material, não a parte formal: uma palavra como incorporando uma concepção ou idéia. Veja, por exemplo, Mateus 22:46; 1 Coríntios 14: 9, 19. Por isso significa um ditado, de Deus ou do homem (Mateus 19:21, 22; Marcos 05:35, 36): um decreto, um preceito (Romanos 09:28; Marcos 7: 13). Os dez mandamentos são chamados na Septuaginta, οἱ δέκα λόγοι, "os dez palavras" (Êxodo 34:28), e, portanto, o familiar termo decálogo. É ainda utilizada de discurso: quer do ato de falar (Atos 14:12), de habilidade e prática em falar (Efésios 6:19), ou de falar em contínuo (Lucas 4:32, 36). Também de doutrina (Atos 18:15; 2 Timóteo 4:15), especificamente a doutrina da salvação através de Cristo (Mateus 13: 20-23; Filipenses 1:14); da narrativa, tanto a relação ea coisa relacionada (Atos 1: 1; João 21:23; Marcos 01:45);da matéria em discussão, um caso, um caso em lei (Atos 15: 6; 19:38).

Como significando o pensamento interior, denota a faculdade de pensar e raciocinar (Hebreus 4:12); respeito ou consideração (Atos 20:24); acerto de contas, conta (Filipenses 4:15, 17; Hebreus 4:13); causaou razão (Atos 10:29).

João usa a palavra em um sentido peculiar, aqui, e em ver. 14; e, neste sentido, em apenas estas duas passagens. A abordagem mais próxima é em Apocalipse 19:13, onde o conquistador é chamado aPalavra de Deus; e recorda-se nas frases palavra da vida, e da vida foi manifestada (1 João 1: 1, 2). Compare Hebreus 4:12. Era um termo teológico familiar e atual quando João escreveu, e, portanto, ele usa-lo sem explicação.

TESTAMENT VELHO USO DO TERMO

A palavra aqui aponta diretamente para Gênesis 1, onde o ato de criação é feita por Deus falando (compare Salmo 33: 6). A idéia de Deus, que está em sua própria natureza oculta, revelando-se na criação, é a raiz do Logos-idéia, em contraste com todas as concepções materialistas ou panteístas da criação. Esta ideia desenvolve-se no Antigo Testamento em três linhas:

(1) A Palavra, como personificando a vontade divina, é personificada na poesia hebraica. Atributos divinos, consequentemente, se baseiam nisso como sendo a revelação contínua de Deus na lei e profecia (Salmo 3: 4; Isaías 40: 8; Salmos 119: 105). A Palavra é um curandeiro em Salmos. 107: 20; um mensageiro em Salmos 147: 15; o agente dos decretos divinos em Isaías 55:11.

(2) A sabedoria personificada (Jó 28:12 sq .; Provérbios 8, 9.). Aqui também é a idéia da revelação de que o que está oculto. Pois a sabedoria está oculto de homem: "ele não sabe o preço da mesma, nem é encontrado na terra dos viventes O abismo diz: Não está em mim; eo mar diz: Ela não está comigo, Ele não pode ser.. comprada com ouro fino, nem prata ser pesado para o preço do mesmo. Ele é oculto aos olhos de todo vivente, e oculta às aves do céu "(Jó 28). Mesmo Morte, que desbloqueia tantos segredos, e do submundo, conhecemos apenas como um rumor (ver. 22). É somente Deus que conhece o seu caminho e seu lugar (23 ver.). Ele fez o mundo, fez os ventos e as águas, fez um decreto para a chuva e caminho para o relâmpago dos trovões (25 vv., 26). Ele que possuía sabedoria no início do seu caminho, antes de Suas obras mais antigas, antes de a terra com suas profundezas e nascentes e montanhas, com quem estava a sabedoria como uma criada em casa dele (Provérbios 8: 26-31), declarou ele. "Tornou-se, por assim dizer, objetivo, de modo que Ele viu-o" (Jó 28:27) e incorporada em Seu trabalho criativo. Esta personificação, portanto, baseia-se na idéia de que a sabedoria não se fechar em repouso em Deus, mas está ativa e manifesta no mundo. "Ela se detém no cume das alturas, junto ao caminho, nas encruzilhadas dos caminhos Ela clama às portas, à entrada da cidade, na vinda no às portas." (Provérbios 8: 2, 3). Ela constrói um palácio e prepara um banquete, e emite um convite geral à simples e àquele que falto de entendimento (Provérbios 9: 1-6). É visto como um guia para a salvação, abrangendo todas as revelações de Deus, e como um atributo abraçando e combinando todos os seus outros atributos.

(3) O Anjo do Senhor. O mensageiro de Deus, que serve como seu agente no mundo dos sentidos, e às vezes é distinta da parte do Senhor e, por vezes idêntico a ele (Gênesis 16: 7-13; 32: 24-28; Oséias 12: 4, 5; Êxodo 23: 20, 21; Malaquias 3: l).

USO apócrifos

Nos escritos apócrifos este elemento mediative é mais distintamente apreendido, mas com uma tendência de panteísmo. Na Sabedoria de Salomão (pelo menos 100 aC), onde a sabedoria parece ser visto como um outro nome para toda a natureza divina, enquanto que em nenhum lugar conectado com o Messias, ele é descrito como um ser de luz, procedendo essencialmente de Deus; uma verdadeira imagem de Deus, co-ocupante do trono divino; um princípio real e independente, revelando Deus no mundo e mediar entre ela e ele, depois de ter criado-lo como seu órgão - em associação com um espírito que é chamado μονογενες, unigênito (07:22). "Ela é o sopro do poder de Deus, e uma pura influência decorrentes da glória do Todo-Poderoso; não pode, portanto, contaminaram coisa queda em sua Para ela é o brilho da luz eterna, o espelho imaculado do poder de Deus. ea imagem de sua bondade "(ver capítulo 7, em todo). Mais uma vez:. "A sabedoria penetra de uma ponta a outra poderosamente, e docemente Acaso ela ordenar todas as coisas Em que ela está familiarizado com Deus, ela magnifieth sua nobreza; sim, o Senhor de todas as coisas Ele mesmo amou Pois ela está a par de o. mistérios do conhecimento de Deus, e um amante de suas obras. Além disso, por meio de seu I deve obter a imortalidade, e deixar para trás me um memorial eterno para os que vêm depois de mim "(capítulo 9.). No capítulo 16:12, é dito: "A tua palavra, Senhor, sara todas as coisas" (compare Salmos 107: 20); e no capítulo 18:15, 16: "Tua palavra onipotente saltou do céu fora do teu trono real, como um homem feroz de guerra em meio a uma terra de perdição, e trouxe teu mandamento não fingido como uma espada afiada, e, de pé up, cheio todas as coisas com a morte, e ele tocou o céu, mas ele estava sobre a terra ". Veja também Sabedoria de Sirach, capítulos 1, 24, e Baruch 3, 4: 1-4.

Uso posterior judaica

Depois do cativeiro babilônico os médicos judeus combinados em um vista as teofanias, revelações proféticas e manifestações de Jeová em geral, e os uniu em uma única concepção, a de um agente permanente de Jeová no mundo sensível, a quem eles designado pelo nome Memra ( palavra, λόγος) de Jeová. Os judeus aprenderam introduziu a idéia para os Targums, ou paráfrases Aramaean do Antigo Testamento, que foram lidos publicamente nas sinagogas, substituindo o nome a palavra do Senhor para que o Senhor, cada vez que Deus se manifestou. Assim, em Gênesis 39:91, eles parafrasear, "O Memraestava com José na prisão." Em Salmos 110 Jeová aborda o primeiro verso do Memra. O Memra é o anjo que destruiu os primogênitos do Egito, e foi o Memra que conduziu os israelitas na coluna de nuvem.

USO na filosofia judaico-ALEXANDRINE

Desde a época de Ptolomeu I (323-285 aC), havia judeus em grande número no Egito. Philo (AD 50) estima-los em um milhão em seu tempo. Alexandria era o seu quartel-general. Eles tinham seu próprio senado e magistrados, e possuía os mesmos privilégios que os gregos. A tradução Septuaginta das Escrituras Hebraicas para o grego (280-150 aC) foi o início de um movimento literário entre eles, a nota-chave de que era a reconciliação da cultura ocidental e do Judaísmo, o estabelecimento de uma conexão entre a fé do Antigo Testamento ea filosofia grega. Daí eles interpretaram os fatos da história sagrada alegoricamente, e fez-lhes símbolos de certos princípios especulativos, alegando que os filósofos gregos havia emprestado sua sabedoria de Moisés. Aristóbulo (cerca de 150 aC) afirmava a existência de uma tradução anterior e muito mais velho da lei, e dedicada a Ptolomeu VI uma exposição alegórica do Pentateuco, no qual ele tentou mostrar que as doutrinas da Peripatetic ou escola aristotélica foram derivadas de do Antigo Testamento. A maioria das escolas da filosofia grega foram representados entre os judeus de Alexandria, mas o favorito era o platônico. O esforço de reconciliação culminou com Philo, um contemporâneo de Cristo. Philo estava intimamente familiarizado com a filosofia platônica, e tornou a característica fundamental de suas próprias doutrinas, enquanto valendo-se do mesmo modo de idéias pertencentes ao Peripatetic e escolas estóicas. Incapazes de discernir a diferença entre os pontos de vista de que estas doutrinas diferentes solidariamente procedeu, ele misturou doutrinas juntos não meramente discordantes das escolas gregas, mas também as do Oriente, em relação à sabedoria dos gregos como tendo se originado na legislação e escritos de Moisés. Ele reuniu a partir de Oriente e Ocidente cada elemento que poderia ajudar a moldar sua concepção de um vice-regente de Deus ", um mediador entre o eterno eo efêmero. Seu Logos reflete a luz de inúmeras facetas."

De acordo com Philo, Deus é o Ser absoluto. Ele chama Deus "aquilo que é:" "o Um eo Todo". Só Deus existe por si mesmo, sem multiplicidade e sem mistura. Sem nome corretamente pode ser atribuída a Ele: Ele simplesmente é. Por isso, em sua natureza, ele é incognoscível.

Fora de Deus existe matéria eterna, sem forma e vazia, e essencialmente mal; mas o Ser perfeito não poderia entrar em contacto directo com o sem sentido e corruptível; para que o mundo não poderia ter sido criado por sua ação direta. Daí a doutrina de um princípio mediador entre Deus ea matéria - o divino razão, o Logos, em quem são compostas todas as idéias das coisas finitas, e que criou o mundo sensível, fazendo com que essas idéias para penetrar na matéria.

O Deus absoluto está cercado por seus poderes (δυναμεις) como um rei por seus servos. Esses poderes são, em linguagem platônica, idéias; na tradição judaica, anjos, mas todos são essencialmente um, e sua unidade, como eles existem em Deus, como eles emanam dele, como eles são disseminados no mundo, é expressa pelo Logos. Por isso, o Logos aparece sob um duplo aspecto: (1) Como a razão imanentede Deus, que contém em si o ideal do mundo, que, embora não exteriormente existente, é como a razão imanente no homem. Este é denominado Λόγος ἐνδιάθετος, ou seja, os Logos concebido e residente na mente. Este foi o aspecto enfatizado pelos alexandrinos, e que tendia ao reconhecimento de uma personalidade dupla na essência divina.

(2) Como a palavra franca, provenientes de Deus e manifesta no mundo. Este, quando tenha emitido a partir de Deus na criação do mundo, é o προφορικός Λόγος, ou seja, os Logos pronunciou, assim como no homem a palavra falada é a manifestação do pensamento. Este aspecto prevalecia na Palestina, onde a palavra aparece como o anjo do Pentateuco, como o meio de comunicação externa de Deus com os homens, e tende para o reconhecimento de uma pessoa divina subordinado a Deus. Sob o primeiro aspecto, o Logos é, realmente, um com o ser escondido de Deus: este último compreende todas as obras e revelações de Deus no mundo; dá de si mesmo as idéias e energias pela qual o mundo foi moldada e seja preservado; e, enchendo todas as coisas com a luz ea vida divina, governa-los com sabedoria, amor e justiça. É o início da criação, não inaugurou, como Deus, nem fez, como o mundo; mas o filho mais velho do eterno Pai (o mundo sendo o mais novo); À imagem de Deus; o mediador entre Deus eo mundo; a maior anjo; o segundo Deus.

Concepção do Logos de Philo, portanto, é: a soma total e livre exercício das energias divinas; para que Deus, tanto quanto ele se revela, é chamado Logos; enquanto o Logos, na medida em que revela Deus, é chamado de Deus.

Doutrina e termos de John são coloridos por essas influências anteriores. Durante a sua permanência em Éfeso ele deve ter se familiarizar com as formas e os termos da teologia Alexandrina. Também não é improvável que ele usou o termo Logos com a intenção de facilitar a passagem das teorias atuais de seu tempo para o evangelho puro que ele proclamou. "Para aqueles helenistas e judeus helenistas, por um lado, que foram em vão filosofando sobre as relações do finito e infinito; para aqueles investigadores da letra das Escrituras, por outro, que especulou sobre as revelações teocráticos, John disse: dando este nome Logos a Jesus: 'O mediador desconhecido entre Deus eo mundo, o conhecimento de quem você está se esforçando depois, temos visto, ouvido e tocado Suas especulações filosóficas e suas sutilezas das escrituras nunca vai levantar-lhe a Ele.. Acredite como fazemos em Jesus, e você vai ter que nEle Revelador divino que envolve os vossos pensamentos "(Godet).

Mas a doutrina de John não é Philo, e não depende dela. As diferenças entre os dois são pronunciadas. Embora ambos usam o Logos prazo, eles usá-lo com significados completamente diferentes. Em João que significa palavra, como na Sagrada Escritura em geral; em Philo, razão; e que tão distintamente que quando Philo deseja dar-lhe o significado da palavra, acrescenta a ele a título de explicação, o termoρημα, palavra.

A natureza do ser descrito por Logos é concebido por cada um em um espírito totalmente diferente. Logos de João é uma pessoa, com uma consciência de distinção pessoal; Philo é impessoal. Sua noção é indeterminado e flutuante, moldada pela influência que acontece de estar operando no momento. Sob a influência de documentos judaicos ele estilos o Logos um "arcanjo"; sob a influência de Platão, "a idéia de Ideias"; dos estóicos, "A razão impessoal". É duvidoso que Philo sempre a intenção de representar o Logos formalmente como pessoa. Todos os títulos que ele lhe dá pode ser explicada por supor que ela significa o mundo ideal em que o real é modelado.

Em Philo, além disso, a função do Logos se limita à criação e preservação do universo. Ele não identifica ou não se conectar-lo com o Messias. Sua doutrina foi, em grande medida, um substituto filosófica para Messiânica espera. Ele pode ter concebido do Word como agindo através do Messias, mas não como um com ele. Ele é um princípio universal. Em João, o Messias é o próprio Logos, unindo-se com a humanidade, e na roupa si mesmo com um corpo, a fim de salvar o mundo.

As duas noções diferem quanto à origem. O Deus impessoal de Philo não pode passar para a criação finita, sem contaminação de sua essência divina. Assim, um agente deve ser inferior interposta. Deus de João, por outro lado, é pessoal, e uma personalidade amorosa. Ele é um Pai (1:18); Sua essência é o amor (3:16; 1 João 4: 8, 16). Ele está em relação direta com o mundo que Ele deseja salvar, eo Logos é Ele mesmo, manifestado na carne. De acordo com Philo, o Logos não é que coexistia com o Deus eterno. Matéria eterna é antes dele no tempo. De acordo com João, o Logos é, essencialmente, com o Pai desde toda a eternidade (1: 2), e é Ele quem cria todas as coisas, a matéria incluído (1: 3).

Philo perde a energia moral da religião hebraica expressa na sua ênfase sobre a santidade de Jeová, e, portanto, não consegue perceber a necessidade de um mestre divino e Salvador. Ele esquece a grande distinção entre Deus eo mundo, e declara que, se o universo ao fim, Deus morreria de solidão e inatividade.

O SIGNIFICADO DE JOHN NO LOGOS

Como Logos tem o duplo sentido de pensamento e de expressão, assim Cristo está relacionado a Deus como a palavra à idéia, a palavra ser não apenas um nome para a idéia, mas a idéia se expressou. O pensamento é a palavra para dentro (Dr. Schaff compara a expressão hebraica "Eu falo em meu coração" para "eu penso").

O Logos de João é o real, Deus pessoal (1: 1), o Verbo, que estava originalmente antes da criação com Deus, e era Deus, uno em essência e natureza, mas pessoalmente distinta (1: 1, 18); o revelador e intérprete do ser escondido de Deus; a reflexão ea imagem visível de Deus, e do órgão de todas as Suas manifestações para o mundo. Compare Hebreus 1: 3. Ele fez todas as coisas, procedendo pessoalmente de Deus para a realização do ato de criação (1: 3), e tornou-se homem na pessoa de Jesus Cristo, realizando a redenção do mundo. Compare Filipenses 2: 6.

O seguinte é de William Austin, "Meditação para o dia de Natal", citado por John Ford em:

"O nome do Word é mais excelentemente dada ao nosso Salvador, pois ele expressa Sua natureza em um, mais do que em quaisquer outros Portanto St. John, quando ele nomeia a pessoa da Trindade (1 João 5: 7), escolhe sim. O chamam Palavra de filho; por palavra é uma frase mais transmissível do que o filho. Filho tem a única referência ao Pai que gerou a Ele; mas a palavra pode se referir a ele queconcebe-lo, a ele que fala dela; ao que é falado por ele ; a voz que ele é revestido em, e para os efeitos que ela suscita nele que ouve Assim Cristo, como Ele é a. palavra, não se refere apenas ao Pai que gerou a Ele, e de quem Ele sai, mas para todas as criaturas que foram feitas por ele, para a carne que Ele tomou para vesti-lo, e à doutrina Ele trouxe e ensinou, e, que ainda vive nos corações de todos os que obedientemente fazer ouvir Ele é o que é. esta Palavra, e qualquer outro, profeta ou pregador, ele é apenas uma voz (Lucas 3: 4). Palavra é uma concepção para dentro da mente; e voz é apenas um sinal da intenção St. John era apenas um sinal, um. voz; não digno de desatar o sapato-latchet desta Palavra. Cristo é a concepção interior "no seio do Pai"; e que é bem a palavra. E ainda assim a Palavra é a intenção proferidas por diante, bem como concebida dentro; para Cristo não menos era o Verbo no seio da Virgem, ou no berço da manjedoura, ou no altar da cruz, do que era no início, "no seio do Pai. 'Porque, assim como a intenção não afasta a mente quando a palavra é pronunciada, assim Cristo, que procede do Pai por geração eterna, e depois aqui por nascimento e encarnação, ainda permanece n'Ele e com Ele na sua essência; como a intenção, que é concebido e nascido na mente, permanece ainda com ele e nele, embora a palavra ser falada. Ele é, portanto, justamente chamado a Palavra, tanto por Sua vindo, e ainda assim permanecer no, o Pai ".

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A discussão de Godet de λόγος

O seguinte é a discussão de Frederic Godet da palavra logos no prólogo do Evangelho de João (citado em parte por Vincent no artigo acima) da tradução em Inglês de seu comentário: Comentário ao Evangelho de João, com uma introdução histórica e crítica por F . Godet, traduzido a partir da terceira edição francesa por Timothy Dwight, vol. 1 (New York: Funk & Wagnalls, 1886), pp 286-291.. Inseri alguns de notas de rodapé de Godet no texto entre colchetes, ter convertido os numerais romanos para Árabe, e ter corrigido uma referência bíblica. -MDM

A idéia eo termo Logos.

Temos aqui para estudar três perguntas: 1. De onde fez o evangelista derivar a noção de Logos? 2. Qual é a origem desse termo? 3. Qual a razão de seu uso? Tendo discutido estas questões na Introdução (pp. 173-181), vamos notar aqui somente o que tem uma relação especial com o estudo exegético que estamos prestes a empreender.

1. Em primeiro lugar, estabelecer um facto: a saber, que o Prologue única resume os pensamentos contidos no testemunho que os ursos Cristo a si mesmo no quarto Evangelho. Weiss menciona dois pontos principais em que o Prologue lhe parece ir além do testemunho de Cristo: 1. A noção da Palavra pelo qual João manifesta a existência pré-histórica de Cristo; 2. A função de criador que é atribuído a ele (ver. 3).

Vamos por um momento deixar de lado o termo Logos, a que vamos voltar. A função criativa é naturalmente ligado ao fato da existência eterna do Logos em Deus. Quem poderia dizer a Deus: "Tu me amas antes da criação do mundo," certamente não permanecer um estranho para o ato pelo qual Deus trouxe o mundo a partir do nada. Como é que é possível não se aplicar aqui as palavras de 5:17: "Assim como o Pai ... Eu também trabalho", e 5:19, 20: "O Pai mostra ao Filho tudo o que ele faz ...", e : "Tudo o que o Pai faz, o Filho o faz estes o mesmo." Adicione as palavras de Gênesis 1:26: "Façamos o homem à nossa imagem", ao que John certamente alude na segunda cláusula de ver. 1 do Prólogo. Todas as outras afirmações desta passagem resto igualmente sobre os discursos e fatos relacionados no Evangelho; comp.ver. 4: "Nele estava a vida ...", com 5:26: "Assim como o Pai tem a vida em si mesmo, assim também deu ao Filho ter a vida em si mesmo," ver. 9: "Não era a verdadeira luz", com 8:12 e 9: 5: "Eu sou a luz do mundo ... Aquele que me segue terá a luz da vida"; ver. 7: "João veio para dar testemunho", com 1:34: "E eu vi e já vos dei testemunho de que este é o Filho de Deus", e ver. 33: "Vós mandastes mensageiros a João, e ele tem dado testemunho da verdade;" o ​​que é dito sobre a presença ea atividade do Logos no mundo em geral, e na teocracia em particular (a Sua (ver 10). casa, o Seu próprio, ver. 11), antes de sua encarnação, com o que Jesus declara no cap. 10 da voz do pastor, que é imediatamente reconhecido por suas ovelhas, e isso não apenas por aqueles que já estão na dobra da Antiga Aliança (ver. 3), mas também por aqueles que não são do que dobra (ver. 16) , ou o que se diz dos filhos de Deus espalhados pelo mundo inteiro (11:52); a oposição feita no Prólogo entre o nascimento carnal e a geração divina, com a palavra de Jesus a Nicodemos (3: 6): "O que é nascido da carne é carne, (ver 13). o que é nascido do Espírito é espírito; "a noção de verdadeira humanidade de Cristo, tão sinceramente afirmou no prólogo, com o personagem perfeitamente humano da pessoa e afecções do Salvador em toda a narrativa Johannean (ver 14.); Ele está exausto pelo cansaço (4: 6); Ele tem sede (4: 7); Ele chora por um amigo (11:35); Ele é movido, mesmo incomodado (11:33, 12:27); por outro lado, a Sua glória, cheio de graça e de verdade, seu caráter como o Filho que veio do Pai (vv. 14-18), com a Sua dependência completa (06:38 f.), Sua docilidade absoluta (v. 30, etc.), a Sua perfeita intimidade com o Pai (v 20), a divindade das obras que foi dado a ele para realizar, tais como:.. para dar vida, para julgar (v 21, 22); a garantia perfeita de ser ouvido, tudo o que Ele pode pedir (11:41, 42); a adoração que Ele aceita (20:28); Ele afirma que mesmo que a igualdade do Pai (v 23.); o testemunho de João Batista citado em ver.15, com a narrativa subsequente (1:27, 30); o dom da lei, como uma preparação para o Evangelho, com o que o Senhor fala de Sua relação com Moisés e seus escritos (ver 17). (v. 46, 47); ver. 18, que encerra o Prólogo com o provérbio em 6:46: "Não que qualquer um tenha visto o Pai, senão Aquele que vem do Pai, Ele vê o Pai;" os termos do Filho e do Filho unigênito, finalmente, com as palavras de Jesus em 6:40: "Esta é a vontade do Pai, que Ele, que vê o Filho ..."; 3:16: "Porque Deus amou o mundo, que deu o seu Filho unigênito", e 03:18: ". Porque ele não crê no nome do unigênito Filho de Deus" Está claro: o Prólogo é um edifício que é construído inteiramente de materiais fornecidos pelas palavras e os fatos da história de Jesus . Ele contém o que é peculiar a John somente a idéia e termo Logos aplicada ao Seu estado pré-existente. É certamente este termo, utilizado na linguagem filosófica do tempo, o que levou tantos intérpretes para transformar o autor do prólogo em um discípulo de Philo. Vamos nos limitar aqui para a menção das diferenças essenciais que distinguem o Deus de Philo do Deus de João, o Logos do um do Logos do outro. E serão julgados se o segundo foi realmente na escola do primeiro.

1. A palavra logos em João, significa, como em todo o texto bíblico, palavra. Em Philo, significa, como na linguagem filosófica dos gregos, razão. Este simples fato revela um ponto de partida totalmente diferente no uso que fazem do termo.

2. Em Philo, a existência do Logos é um teorema metafísico. Deus sendo concebido como o ser absolutamente indeterminada e impessoal, há um abismo intransponível entre ele eo material, finito, mundo variado que contemplamos. Para preencher este abismo, Philo precisava de um agente intermediário, um segundo Deus, trouxe mais perto do finito; este é o Logos, a razão divina meia-personificado. A existência do Logos, em João não é o resultado de uma necessidade tal metafísica. Deus está em João, como em todas as Escrituras, Criador, mestre, pai. Ele age mesmo no mundo, Ele o ama, Ele dá o Seu Filho para ele; vamos mesmo ver que é ele que serve como agente intermediário entre os homens e do Filho (06:37, 44), que é exatamente o oposto da teoria de Philo. Em uma palavra, em João tudo na relação do Logos de Deus é uma questão de liberdade e de amor, enquanto que com Philo tudo é o resultado de uma necessidade lógica. O primeiro é o discípulo do Antigo Testamento interpretado por meio de Platão e Zeno; o outro, do mesmo Antigo Testamento explicado por Jesus Cristo.

3. O mandato dos Logos em Philo não excede os fatos divinos da criação e preservação do mundo. Ele não coloca isso seja, em qualquer relação com o Messias e do reino messiânico. Em João, pelo contrário, a criação Logos é mencionado apenas em vista da redenção da qual Ele é ser o agente; tudo na ideia de este ser tende para Sua aparência messiânico.

4. Para a vista de Philo, como à de Platão, o princípio do mal é a matéria; o filósofo judeu lugar nenhum sonha, portanto, de fazer as Logos descer à terra, e que em forma corpórea. Em João, pelo contrário, o fato supremo da história é esta: "O Logos se fez carne", e esta é também a palavra central da Prologue.

Os dois pontos de vista, portanto, são totalmente diferentes, e são ainda, em muitos aspectos, os antípodas um do outro. No entanto, notamos em Philo certas idéias, certos termos, que estabelecem uma relação entre ele e John. Como é que vamos explicar esse fato?

A solução é fácil: não é difícil encontrar uma fonte comum. John e Philo eram judeus; ambos tinham sido alimentada pelo Antigo Testamento. Agora, três linhas no livro sagrado que convergem para a noção de um ser intermediário entre Deus eo mundo. 1. As aparições do Anjo do Senhor (Maleach Jeová), de que mensageiro de Deus, que age como seu agente no mundo sensível, e que às vezes se distingue de Jeová, às vezes é identificado com Ele; comp. por exemplo, Gen. 16: 7 com ver. 13; novamente, Gen. 32:28 com Hos. 12: 4, 5. Deus diz de esse ser misterioso, Êx. 23:21: "Meu nome (minha essência se manifesta) está nele." De acordo com o Antigo Testamento (comp particularmente Zech 00:10 e Mal. 3:.. 1), este personagem divino, depois de ter sido o agente de todas as teofanias, é para consumar Seu escritório do mediador, cumprindo aqui na terra a função de Messias. 2. A descrição de sabedoria, Prov. 8: 22-31; sem dúvida, esta representação da Sabedoria em Provérbios parece ser apenas uma personificação poética, enquanto o Anjo do Senhor é apresentado como uma personalidade real. 3. A parte ativa atribuída à Palavra do Senhor. Esta parte começa com a criação e continua nas revelações proféticas; comp. Ps. 107: 20; 147: 15, e Isa. 55:11, onde os trabalhos realizados por este mensageiro divino são descritos.

Desde o tempo do cativeiro babilônico, os médicos judeus uniram esses três modos de manifestação e atividade divina em uma única concepção, a do agente permanente de Jeová no mundo sensível, a quem eles designado pelo nome do Memra (Verbo) de Jeová (מימרא דיהוה). [Introd. pp. 177, 178. Juntamente com esta expressão os termos Shekinah (habitação) e Jekara (esplendor) são usados ​​nos Targums, ou caldeu parafraseia da OT Os dois mais velhos, aqueles de Onkelos e Jonathan, foram geralmente considerada como data do meados do primeiro século de nossa era. Trabalhos recentes parecem trazer a redação deles até o terceiro ou quarto século; mas apenas a redação. Para um grande número de pontos de provar que os materiais voltar aos tempos apostólicos. Temos até mesmo provas da existência de redações que vão para trás, tanto quanto o tempo de João Hyrcanus. Com a judeus tudo é uma questão de tradição. A redação em um caso como este é apenas "a conclusão do trabalho de as idades." Comp.Schürer, Lehrb. d. neutest. Zeitgesch. Pp. 478, 479.] Ele não pode ser determinado com certeza se esses homens judeus aprenderam estabelecida uma relação entre esta Palavra do Senhor ea pessoa do Messias. [Talvez na Palestina havia, desde o início dos tempos, mais inclinação a se misturar a noção da Palavra e da idéia messiânica, que em Alexandria. Há no livro de Enoch (da última parte do segundo século antes de Jesus Cristo) e em uma das próprias partes dele que são reconhecidos quase por unanimidade como o mais antigo, uma passagem notável, que, se a forma em que nós tê-lo é a reprodução exata do texto original, permitiria mais nenhuma dúvida a esse respeito. O Messias está ali representado (cap 110: 16-38.) Como um touro branco, que, após ter recebido a adoração de todos os animais da terra, transforma todas essas raças em touros brancos como a si mesmo; após o qual o poeta acrescenta: E a primeira bull "era o Verbo, e esta Palavra era um animal poderoso que teve grandes chifres negros em sua cabeça (o emblema da onipotência divina)" É assim que Dillmann, em sua obra clássica sobre esta livro, traduz essas palavras. Comp. o notável artigo de M. Wabnitz, Rev. de Theolog. de julho de 1874. A aplicação messiânica desta passagem não se pode duvidar (Veja Schürer, Lehrbuch neutest der. Zeitgesch., p. 568). Não parece, pois, claramente a ser uma indicação aqui da relação estabelecida na Palestina, desde o tempo anterior a Jesus Cristo, entre o ser divino chamado Memra ou Palavra ea pessoa do Messias. Não há dúvida da origem palestina do Livro de Enoque. O Livro de Sabedoria, que foi composto em Alexandria um século antes de Jesus Cristo, fala da sabedoria, personificando-o com grande ênfase. Mas é impossível descobrir aqui (mesmo no cap. 7) a idéia de uma personalidade real, ou a reconhecer na representação dos perseguidos homem justo no cap. 2 a menor alusão à pessoa do Messias.]

Essa idéia de um ser divino, órgão das obras e as revelações de Jeová no mundo sensível não poderia, portanto, deixar de ter sido conhecida tanto por John e por Philo. Esta é a base comum aos dois autores. Mas a partir deste ponto de partida os seus caminhos divergem. John passando na escola de Jesus, a idéia da Palavra leva para ele um significado histórico, uma aplicação concreta. Ouvindo Jesus afirmar que Ele é antes de Abraão; que o pai o amava antes da criação do mundo, ele se aplica a ele essa idéia da Palavra que, de muitas formas diferentes golpeia as suas raízes no solo do Antigo Testamento, enquanto Philo, que vivem em Alexandria, torna-se lá o discípulo de os filósofos gregos, e procura interpretar por meio de suas especulações e suas fórmulas as idéias religiosas da religião judaica. Compreende-se assim facilmente tanto o que esses dois autores têm em comum, e que os distingue e até mesmo coloca em oposição um ao outro.

II. No que diz respeito ao termo do Word, usado com freqüência, como já foi, no Antigo Testamento, então empregada em um sentido mais teológica pelos médicos judeus, deve ter se apresentado à mente de John como muito adequado para designar o ser divino na pessoa de seu Mestre. O que confirma a Palestina, e de nenhuma maneira Alexandrino, origem deste termo, é que ele é usado no mesmo sentido no Apocalipse, o que certamente é de nenhuma maneira um produto da sabedoria de Alexandria; comp. Rev. 19:13: ". E seu nome era a Palavra de Deus" Philo, como ele prendeu este termo judeu Logos, a fim de aplicá-lo à noção metafísica que ele havia emprestado da filosofia grega, não poderia fazê-lo sem também modificar o seu significado e tornando-se significar razão ao invés de palavra. Isto é o que ele fez, em geral, no que diz respeito a todos os termos bíblicos que sua educação judaica tinha prestados familiar para ele, como o arcanjo, filho,-sumo sacerdote, que se transferiu para noções especulativas de acordo com o método pelo qual ele aplicou a palavra anjos para as idéias de Platão.

Vemos, portanto: é a mesma religião do Antigo Testamento, que, desenvolvido de um lado no sentido de realismo cristão, por outro, em que de idealismo platônico, produziu estas duas concepções de John e de Philo, que diferem mesmo mais na idéia central do que se assemelham a um ao outro em que a envolve.

Ao aplicar a Jesus o nome do Word, John não sonhou, portanto, de introduzir na Igreja do teorema especulativo Alexandrino, que tinha por ele não tem importância. Ele desejou para descrever Jesus Cristo como a revelação absoluta de Deus para o mundo, para trazer de volta todas as revelações divinas a ele como ao seu centro de vida, e para proclamar a grandeza incomparável de Seu aparecimento no meio da humanidade.

III. Mas pode o emprego deste termo extraordinária da parte dele ter ocorrido sem qualquer alusão ao uso que foi feito de tudo sobre ele nas regiões onde ele compôs seu Evangelho? Parece-me difícil de acreditar nisso. Ásia Menor, particularmente Éfeso, era então o centro de um sincretismo em que todas as doutrinas religiosas e filosóficas da Grécia, Pérsia e Egito se reuniram. Ficou provado que, em todos esses sistemas a idéia de um ser divino intermediário entre Deus eo mundo aparece, o Oum dos índios, o Hom dos persas, o Logos dos gregos, a Memra dos judeus. Se tais foram os arredores no meio do qual o quarto Evangelho foi composta, facilmente entender o que João queria dizer a todos esses pensadores que estavam especulando sobre as relações entre o infinito eo finito, a saber: "Que elo de ligação entre Deus e homem, o que você está procurando na região da idéia, nós, os cristãos possuem em que da realidade, em que a história; temos visto, ouvido, tocado este mediador celestial. Ouvir e crer! E ao recebê-lo, você vai ter, com a gente, graça sobre graça. "Ao introduzir este novo termo para a língua cristã, portanto, John teve a intenção, como Neander pensou, de oposição ao idealismo vazio em que a cultivada e anticristão pessoas ao seu redor estavam se alimentando, o realismo da história do Evangelho que ele estava propondo estabelecido que dá vida.

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A discussão de Mackintosh de λόγος

A seguir, do debate de Hugh R. Mackintosh da palavra logos em seu livro A Doutrina da Pessoa de Jesus Cristo (Edinburgh: T. & T. Clark, 1912, reimpressa New York: Filhos de Chales Scribner, 1942)., Pp 115 -18.

Passamos agora para o ensino especial do prólogo (1: 1-18). Ele foi conveniente para adiar a cristologia destes versos introdutórios até que o pensamento geral do Evangelho tinham sido examinados, pois afinal de contas o tema do Evangelho não é o Logos ou Word, mas a pessoa divina de Jesus Cristo. Mas, com esta exposição geral em nossas mentes, é praticamente impossível manter esse prólogo serve um especulativo e não um propósito praticamente religiosa. O primeiro parágrafo, como Harnack coloca [ZTK. II. 189-231], é um mero prefácio, não um programa filosófico. Suas idéias especiais não são autorizados a invadir o registro, nem Jesus nunca nomear a si mesmo "a Palavra". O prólogo em geral faz com que a impressão de ter sido escrito por último, em um vocabulário atual e modo de pensamento equipado para fazer apelo a um eleitorado bastante específicos. "O escritor deseja valer-se de uma concepção mais adequada para o pensamento de seus leitores do que a sua própria, a fim de expor em palavras familiares a seus leitores a doutrina que ele deseja ensinar, viz. A singularidade, finalidade, e todos os -sufficiency da revelação de Deus feita na pessoa de Jesus Cristo ". [Burton, Breve Introdução aos Evangelhos, 132.] Não é a priori filosofema, assimilando o que a mente era que estar preparado para entender e estimar os fatos sobre a ser narrado.

Para dizer que St. John derivado do Logos-concepção de Philo (que pode ter tido-lo do estóicos ou mesmo Heráclito) é um desses pronunciamentos tentadoramente ambíguas que escurecem um assunto quase tanto como eles iluminar. Não podemos de fato sustentam que não há relação mútua. Mas a influência de Philo parece ter agido em sentido duplo. Em primeiro lugar, por meio de antagonismo. O evangelista usa o termo de Philo para negar o pensamento de Philo. No quarto Evangelho "Logos" significa palavra, não racional ordem cósmica; pronunciada discurso revelador, a razão não imanente; uma agência ou força dinâmica ou de natureza pessoal, não estático ou vagamente ideal. Não há nada de responder a isso em Philo. Não é apenas que, no escritor mais cedo o Logos é provavelmente impessoal;ele também é cuidadosamente separado de Deus; como nas várias escolas gnósticas, é inserido, entre Deus eo mundo para evitar o seu contacto, mesmo que em um ponto de vista filosófico, pode servir como um intermediário; e para coroar tudo, a natureza do Logos é de molde a tornar totalmente inconcebível sua entrada, por encarnação, em cima dos processos reais da história. Mas em St. John a Palavra é pessoal, é Ele mesmo divino, medeia na criação do mundo, e entra na vida humana, tornando-se carne para que, como Jesus Cristo, o Messias histórico, Ele pode viver e morrer como homem e revelar a próprio coração de Deus. Assim, mesmo se a dívida do evangelista para Philo um fato determinado, que ainda deve ter de reconhecer que a noção emprestado foi submetida a mudanças tão radicais como praticamente para transformá-lo em seu oposto.

Em segundo lugar, a influência de Philo, ou pelo menos a influência de uma atmosfera filosófica geral tipificado por Philo, pode muito bem ter decidido qual dos termos fornecidos pelo Antigo Testamento, o evangelista deve selecionar para o seu propósito. Vários desses termos foram abertas para ele-Sabedoria, o Espírito, o Anjo do Senhor, a Palavra. Em qualquer caso, muito pouco subsídio foi feita para associações do Antigo Testamento. A ação da palavra de Deus em Gênesis 1 pode muito bem ter fornecido a primeira sugestão do Logos, e em vários outros pontos nas Escrituras mais velhos a criação e governamentais do mundo, bem como o progresso da revelação, são rastreados para o Palavra divina que vai adiante de Deus como órgão ativo da Sua vontade.

Nós prendemos em seguida, que o que St. John necessário e procurado era um termo digno para expressar a natureza absoluta de Cristo, em quem o eterno, auto-revelação de Deus se encarnou; e que esta parecia ser feita pelo pensamento religioso contemporâneo, em que o Logos-concepção tornou-se familiarmente estabelecida. Ele percebeu o seu valor extraordinário para o expositor. Mais significativa do que qualquer outra palavra que deu expressão a esse aspecto da vida e obra de Cristo, que ele considerava como supremo. Além de seu lugar no Antigo Testamento pensou, ele havia recebido de helenismo uma determinada largura cósmica de significado, e, portanto, forneceu um ponto de contato com este todo missionário deve apreciar-entre o cristianismo e atuais modos de especulação religiosa. Ele escolheu-o, portanto, como peculiarmente equipados para recomendar a Luz e Vida, que havia aparecido em Jesus; mas na escolha que ele tomou todas as precauções para garantir por sua exposição que a sua importação cristão não deve ser ofuscada por ex-associações.

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A discussão de Campbell de λόγος

O que se segue é um excerto do debate de John Y. Campbell da palavra logos em A Palavra Livro teológica da Bíblia editada por Alan Richardson (New York: Macmillan, 1951)., Pp 284-5.

No prólogo do Evangelho de João (I.1,14) "Palavra" é uma tradução inadequada e possivelmente enganosas de logos, embora seja difícil encontrar um melhor. Aqui, o Logos é uma Pessoa divina eterna, através de quem, no início tudo foi feito, e ele é identificado com o Filho eterno de Deus que se encarnou como Jesus Cristo. O evangelista parece supor que seus leitores estão familiarizados com esta concepção do pessoal, Logos divino, uma concepção que é de origem grega. A palavra logos significava tanto "palavra" eo pensamento ou razão que se expressa em palavras. Filósofos gregos, acreditando que o universo é essencialmente racional, usou o termo logos para denotar o princípio racional por que ela é sustentada. Pensadores judeus (provavelmente influenciado pela filosofia grega) atingiu uma concepção muito semelhante do divino 'Sabedoria', cf. Provérbios 8, especialmente os versos 22-31, onde a personificação da Sabedoria é mais do que apenas um dispositivo literário. Mais tarde, pensadores judeus escrita em grego combinou as duas concepções, utilizando de preferência o termo logos. Paulo chama Cristo "sabedoria de Deus" (1 Coríntios 01:24; cf. 1:30, Colossenses 2: 2-F.) E "o primogênito de toda a criação," em quem "foram criadas todas as coisas. ' (Colossenses 1: 15ss.); portanto, foi fácil para o quarto evangelista para tomar o passo adicional de identificá-lo com o Logos do pensamento grego e judaico contemporâneo. Quão longe própria concepção do evangelista de Cristo estava realmente determinado por esta identificação é uma questão muito discutida, para os quais não existe geralmente aceite resposta. Mas é certo que este uso especial do termo Logos é confinado ao Prologue; no resto do Evangelho a palavra é usada nos sentidos comuns, e em 10,35 'a palavra de Deus "significa especificamente o enunciado divina no Salmo 82.6, que Jesus acaba de citar. E há boas razões para pensar que no próprio Prólogo, o evangelista fez uso de um 'hino' existente do Logos, que não pode ter sido originalmente cristão. [Eu discordo fortemente com a especulação de Campell que "na própria Prólogo, o evangelista fez uso de um 'hino' existente do Logos, que não pode ter sido originalmente cristão em tudo." -MDM] A probabilidade, portanto, parece ser que era seu Logos -conception que foi determinado por seu pensamento anterior de Cristo, e não a sua concepção de Cristo, que foi determinado pela Logos-conception.

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A descrição de Wilhelm Nestle do "judeu-grego Filosofia" de Philo

A seguinte descrição da filosofia religiosa de Filo de Alexandria é retirado de Esboços de História da Filosofia grega por Eduard Zeller, décima terceira edição, revista pelo Dr. Wilhelm Nestlé, e traduzido por LR Palmer (Londres: Kegan Paul, 1931), § 77.

A filosofia judaico-grego como representada por Filo e seus predecessores exibe um ecletismo · indo completa combinado com um sincretismo religioso e uma transição para o misticismo. Os judeus, apesar de sua exclusividade peculiar, não afectado pela fusão dos mundos gregos e orientais, que teve lugar no período helenístico. Nós encontramos muitos traços de influência mútua. Sobre as monstruosidades religiosas lado grego, como o culto do "mais alto" ou "o Senhor", na Ásia Menor, em que o frígio Sabazius ea judaica "Senhor Zebaoth de" conflito, enquanto que para muitos gregos a religião judaica com a sua imagem-livre adoração de Deus apareceu como uma religião de iluminação filosófica. A "diáspora" judeu estendido para a maioria das grandes cidades e isso permitiu gregos e romanos para fazer a sua familiaridade com a crença e costumes judaicos. Por outro lado, os judeus que se instalaram no meio do mundo helênico não poderia escapar de sua influência. Assim, o livro Koheleth do chamado pregadorSalomão, escrito por volta de 200 aC, revela claramente a influência da filosofia estóica, enquanto o Livro da Sabedoria, também atribuído a Salomão e escrita cerca de 30 aC contém inconfundível de Pitágoras e elementos platônicos em sua idéia da pré-existência da alma e sua prisão no corpo, a sua assunção de uma questão primária e sua hypostatising da sabedoria divina. Mas a prova mais forte da helenização dos judeus na "diáspora" é conferida pelo fato de que em sua maior comunidade, que em Alexandria, eles tinham esquecido tão completamente a língua nativa hebraica que eles precisavam de uma tradução grega dos seus escritos sagrados, a chamada Septuaginta, que foi provavelmente começado sob Ptolomeu II, Filadelfo (285-247 aC). A criação mítica deste livro através da agência de 70 (ou 72) intérpretes é descrito na Epístola de Aristeu, escrito por volta de 100 aC Este é o trabalho de um escritor judeu que veste a máscara de um pagão e se delicia com os tropos de a filosofia estóica. Seus métodos alegóricos, em que ele antecipa Philo, são aplicados para a interpretação do código-lei do Velho Testamento. Em vez mais cedo é o judeu chamado Peripatetic Philobulus que dedicou ao rei Ptolomeu Philometor seu comentário sobre o Pentateuco. Nos fragmentos preservados em Eusébio tentou traçar as doutrinas de filósofos gregos, como Pitágoras, Sócrates e Platão aos escritos de mosaico, em parte, por interpretação alegórica desses escritos e em parte por falsificar os textos gregos, como pode ser visto em um grande órfico fragmentar cujo texto foi preservada em outros lugares. Outra falsificação judeu do primeiro cento. AD é o poema do Pseudo-Phocylides, uma coleção de aforismos morais que foram atribuídos ao velho poeta gnomic da sexta cento. BC Resta mencionar dois videntes religiosos que, em seus pontos de vista e os costumes apresentam uma mistura notável da crença judaica e piedade judaica com o grego e, nomeadamente, Órficos-pitagóricos, especulações e preceitos. A primeira é a seita dos Therapeutes que teve sua origem no Egito. Era uma sociedade de ascetas que viviam uma vida de extrema devoção, e engajados na interpretação alegórica e especulação teológica. Seus princípios foram descritos por Philo em suas obras sobre a vida contemplativa. A outra é a sociedade religiosa mais importante dos Essees (ou Essênios), que cresceram no solo da Palestina e é menrioned por Josefo em conjunto com os fariseus e os saduceus como tendo viveu por volta de 160 aC Eles viviam como uma espécie de ordem religiosa com uma disciplina rigorosa e divisão hierárquica da autoridade. Eles tinham doutrinas secretas que foram baseadas na interpretação dos escritos sagrados. Eles praticaram o comunismo de bens e na maior graus celibato, enquanto o casamento para as classes mais baixas era sujeito a severas restrições. Eles desaprovaram de oferta de sangue, o consumo de carne e vinho e manteve um dualismo bem definida, que formaram a base do seu ascetismo. Eles acreditavam na pré-existência da alma e sua sobrevivência após a morte e assumiu que a oposição do bem e do mal permeia o mundo todo. Eles adoraram a luz do sol e os elementos como manifestações de Deus e atribuiu grande importância à crença em anjos. O poder de profecia foi considerada como a mais alta recompensa de piedade e de ascese e muitos deles deviam ter possuído este presente. Era inevitável que esse contato próximo de judeus e gregos devem provocar reações. Antíoco Epifânio, em sua tentativa de helenizar, os judeus na Palestina pela força podia contar com uma numerosa partido que favoreceu os gregos, enquanto o crescente número e importância dos judeus em cidades gregas provocou movimentos anti-semitas fortes. Este desenvolvimento conjunto atingiu o seu ponto culminante na vida e obra de Filo de Alexandria.

Nascimento de Philo cai entre 20-30 BC, a sua morte não muito tempo depois AD 40. Ele era um verdadeiro filho de seu povo, preenchido com a mais profunda reverência por seus escritos sagrados e especialmente para Moisés. Ele considerou que estes escritos foram literalmente inspirado não só no texto original mas também na tradução grega. Mas ele era ao mesmo tempo o aluno e admirador dos filósofos gregos Platão, Pitágoras, Parrnenides, Empédocles, Zenão e Cleanthes. Ele estava convencido de que uma única e mesma verdade é para ser encontrado em ambos; isto é, é claro, puro e perfeito apenas nas revelações judaicas. Ele justificou essa crença pelos métodos tradicionais; por um lado, ele assumiu que os sábios helénicos usado escritos do Antigo Testamento e, por outro ele empurrou a sua mais distante limita a interpretação alegórica desses escritos para que ele pudesse descobrir qualquer significado que ele escolheu em qualquer passagem qualquer. Por isso, embora ele desejava ser nada mais do que um intérprete da Sagrada Escritura e expôs seu ponto de vista quase que exclusivamente nessa forma-para o conhecimento de Deus em sua revelação é a "Estrada Real", como distinguido de todos meramente humana de pensamento seu sistema é na realidade, uma combinação da filosofia grega com a teologia judaica, as peças científicas de que são derivados predominantemente da primeira. A filosofia que seguiu pertenciam completamente à forma de platonismo, que tinha vindo a desenvolver há mais de um século, especialmente em Alexandria, e foi nomeado depois de Platão e, por vezes, às vezes depois de Pitágoras, embora o estoicismo, especialmente em Philo, contribuíram largamente para ele.

A idéia de Deus constitui o ponto de partida sistema de Philo. É aqui, no entanto, que as várias tendências a partir do qual a especulação de Philo emergiu cruz. Ele tinha tão elevada uma concepção da elevação de Deus acima de tudo o que é finito que ele pensou que nenhuma idéia e nenhuma palavra poderia corresponder a sua grandeza. Deus aparece como mais perfeito do que toda a perfeição, melhor do que o bem, sem nome ou qualidade, inconcebível; podemos, como diz Platão, só sei que ele é, não o que ele é; apenas o nome do Ser (Jeová) pode ser aplicado a ele. Além disso Deus deve incluir todo o ser e toda a perfeição em si mesmo; para o finito pode derivar essas qualidades única dele e é somente para evitar que se aproxima muito de perto a sua perfeição que nenhum predicado finita deve ser atribuída a ele. Acima de tudo ele deve ser considerado como a causa final de tudo; devemos atribuir a ele uma atividade incessante, e toda a perfeição nas coisas criadas devem ser derivadas dele. Era evidente para os platônicos e os monoteístas judeus que essa atividade só pode ser direcionado para os melhores fins, e que, das duas qualidades básicas de poder por Deus e bondade-o segundo expressa a sua natureza mais diretamente do que o primeiro.

A fim de unir essa atividade absoluta de Deus no mundo, com sua transcendência absoluta Philo recorreu à suposição de que era familiar a outros pensadores da época (cf. pp. 200, 269, 307), mas que ninguém antes de Plotino trabalhou fora tão sistematicamente como ele. Esta foi a suposição de seres intermediários. Na definição da natureza desses seres, além da crença em anjos e demônios e declarações de Platão sobre a alma do mundo e as idéias, foi sobretudo a doutrina estóica das emanações de Deus que permeiam o mundo que lhe serviu de modelo. Ele chamou esses seres forças intermediárias e descreveu-os de um lado como qualidades da Divindade, como ideias ou pensamentos de Deus, como partes da força geral e da razão que prevalece no mundo; por outro lado, como funcionários, embaixadores e satélites de Deus, ou os executores de sua vontade, almas, anjos e demônios. Ele descobriu que era impossível harmonizar esses dois modos de exposição e para dar uma resposta clara à questão da personalidade dessas forças. Todas essas forças estão compreendidas em um, o Logos. O Logos é o intermediário mais universal entre Deus eo mundo, a sabedoria ea razão de Deus, a idéia de que compreende todas as idéias, o poder que compreende todos os poderes, o representante e embaixador de Deus, o instrumento da criação e do governo do mundo, o mais elevado dos anjos, o filho primogênito de Deus, a segunda Deus. Ele é o padrão original do mundo ea força que cria tudo na mesma, a alma que está vestida com o corpo do mundo como de um manto. Em uma palavra, ele tem todas as qualidades do estóica do Logos (p. 234), na medida em que este é pensado como distinto de Deus, como tal, e sem as características que eram o resultado do materialismo estóico. Sua personalidade é, no entanto, tão incerto quanto o dos "poderes" em geral. Este deve ser o caso; para apenas enquanto o conceito do Logos paira entre a de um ser pessoal distinto de Deus e que de uma força divina impessoal ou a qualidade que pode fornecer até mesmo uma aparente solução do problema insolúvel para os quais é necessário torná-lo compreensível -para como Deus pode estar presente no mundo e todas as suas partes com sua força e atividade, quando ele está por sua própria natureza completamente externa a ele e seriam corrompidos por qualquer contato com ele. A constituição do mundo pode ser no entanto só parcialmente compreendida a partir da força divina operando nele. A fim de explicar o mal e defeitos da existência finita, mas especialmente o mal que adere à alma por causa de sua ligação com o corpo, é preciso postular um segundo princípio que Philo, como Platão, só pode encontrar na matéria. Em sua descrição detalhada da matéria, também, ele segue Platão, exceto que ele considera que, da maneira usual como ocupando espaço e, assim, chama isso de várias formas não-ser (como Platão) e ser real (como os estóicos). Deus formou o mundo a partir da mistura caótica de matéria através da agência do Logos; portanto, o mundo tem um começo, mas não tem fim. Como os estóicos Philo considerado o mundo como inteiramente suportado pela força de Deus operando nele; isso se manifesta em sua forma mais gloriosa nas estrelas, que são deuses visíveis. Ele defendeu sua perfeição nas linhas da teodiceia estóico, mas ele não omite a dar expressão ao pensamento de que tudo é organizado de acordo com os números pela aplicação freqüente do simbolismo numérico de Pitágoras. Em sua antropologia, a parte da física no qual colocou mais importância, ele aderiu à queda amor platônico e Pitagórica da alma, a sobrevivência corporal das almas purificadas depois da morte, a migração das pessoas que precisam de purificação, a relação do mente humana com Deus, as divisões da alma ea liberdade da vontade. Mas o que era mais importante para ele foi o nítido contraste entre a razão eo sensual. O corpo é o túmulo de alma, a fonte de todos os males sob as quais ela suspira. Através da combinação da alma com o corpo todo homem tem inata nele a inclinação para o pecado, da qual ninguém conseguiu desfazer-se desde o nascimento até a morte. Daí a maior emancipação possível a partir da sensual é um dos requisitos básicos da ética filoniana; como os estóicos ele exigiu a apatia, a erradicação completa de todas as paixões, olhou para a virtude como o único bom, rejeitou o prazer sensual e professou simplicidade cínico;ele adaptou o cínico e estóico doutrina das virtudes e as emoções, a sua descrição do homem sábio, sua distinção dos sábios ea proficiente e seu cosmopolitismo. Mas, em sua filosofia de confiança em si mesmo foi substituído pela confiança em Deus. Tudo de bom em nós é o trabalho de Deus. Só Ele pode implantar em nós a virtude; só ele que faz o bem por causa dele é verdadeiramente bom; de fé é que a sabedoria derivada em que toda a virtude repousa. Mas, mesmo neste virtude Philo coloca menos valor sobre a conduta do que em conhecimento ou, mais corretamente sobre a vida interior da alma piedosa.Para não só a vida ("política") ativa repeli-lo, porque nos envolve em coisas externas e distrai-nos a nós mesmos, mas até mesmo a ciência está nos seus olhos somente valiosas como um auxílio à piedade.Mesmo perfeição religiosa, no entanto, tem graus. Assim virtude "asceta", que é a virtude baseada na prática (o de Jacob), é inferior à que se funda na instrução (que de Abraão); ambos são mais baixos do que o que procede diretamente da natureza divinamente favorecida (que de Isaac). O último e mais alto objetivo da virtude é Deus, o qual nos aproximamos cada vez mais como nós vimos mais imediatamente em contacto com ele. Daí entanto ciência indispensável pode ser, só podemos atingir o mais alto quando passamos além de toda mediacy, até mesmo o Logos, e no estado de inconsciência, em êxtase, receber a iluminação mais elevado dentro de nós mesmos e, portanto, eis que Deus, em sua unidade pura e permitir -lo para trabalhar em cima de nós.

Esta iluminação é feita pelo influxo do espírito divino dentro do homem invisível, da força cósmica que procede de Deus. A "sabedoria sem mistura", assim, revelou em êxtase não tem nada a ver com o conhecimento humano que pode ser aprendido. É sabedoria celestial, em suma o que está em outro lugar chamado de "Gnosis", uma expressão que o próprio Philo evitado.

Com tais pontos de vista Philo, apesar de sua dependência de Platão, Xenocrates, o Stoa e especialmente Posidonius, passa para além dos limites da filosofia em misticismo. Suas idéias são completamente diferentes daqueles da filosofia grega. Neste último, temos o princípio da autonomia da razão ea busca ousada após o conhecimento humano; no primeiro, o desprezo da razão e da ciência e da fé na revelação de livros sagrados; no segundo, a estreita ligação de Deus e do mundo, geralmente na forma de imanência; no primeiro caso, a transcendência de Deus completa, o dualismo mais pronunciada entre Deus e ao mundo o que torna necessária a introdução de seres intermediários para ligar os dois; no segundo, o reconhecimento do sensual e ao mesmo tempo o poder moral do homem para o seu controle; na antiga concepção oriental e ascética do corpóreo como a fonte do mal e uma crença na corrupção inata da natureza humana; no segundo, o objetivo do esforço mental é insight sobre a natureza do mundo ea perfeição moral, tanto alcançado por nossos próprios esforços, na antiga a contemplação de Deus em êxtase, que como um ato de misericórdia divina significa liberação dos laços da carne; finalmente, no último, o homem sábio como o tipo mais elevado de homem, no primeiro caso, o sacerdote eo profeta. Assim sytem de Philo aparece mais como a teologia judaica misturado com misticismo grego do que a filosofia como real. No entanto, ele logo foi esquecido por seus compatriotas judeus e companheiros de adoradores, enquanto, por outro lado, ele se tornou o precursor do neo-platonismo e exerceu considerável influência na elaboração dos dogmas da igreja Chrrstian.